哲学思想发展史 中国哲学思想极简史

中国的哲学思想是一脉相承的，其发展史大致可分为朱子白甲时期、汉经时期、魏晋玄学时期、平行时期三教时期、宋明理学时期、清朝简学时期、近现代时期。思想动荡时期的七个发展阶段。

以下文章总结了中国古代哲学思想的发展历程，为大家梳理了中国哲学思想的变迁与变迁。

一、百家时期

在春秋战国社会大变局的历史背景下，中国古代最早的思想哲学得到启蒙，儒、道、墨、法、名校应运而生。

道教的主要代表人物是春秋时期的创始人老子和战国时期的庄子。道家崇尚无为而治的哲学观，将“道”的哲学观视为一种世界观信仰，在春秋战国时期最为典型。道家黄老学派，后来被统治者视为西汉初期的治国理念。

儒家是孔子创立的。孔子从维护周礼的角度建立了儒家思想体系。孔子之后，儒学分裂为八家。其中，儒家、孟子在政治上主张君子之道、仁政，而荀子则更倾向于威权主义。除了两个最重要的战国儒家之外，重要的战国儒家还有子张之儒、颜氏儒家、七雕儒家、仲梁儒家、乐正儒家等。作为周礼秩序的捍卫者，儒家哲学思想多围绕政治建设活动展开，以建设仁政秩序为主要思想哲学追求。

战国时期，与儒家发生冲突的流派包括墨家和法家。其中，墨家由墨子创立，其基本立场是维护社会底层人民的利益，追求超越阶级界限的绝对公平。孟子有激烈的思想冲突。法家的起源可以追溯到荀子的思想。荀子的弟子韩非和李斯都是法家思想的代表。从统治者的角度来看，法家主张通过法律、艺术和权力来强化君主的权力，建立绝对的中心。中央集权的君主专制，后来儒家的政治理想和法家的政治方法在君主中央集权时代融为一体。

二、汉代儒家时期

先秦诸子百家的时代，因秦统一战而终结。汉初，黄老学盛行。此后，汉中叶儒学复兴，最终形成了以公羊派、古梁派为代表的汉代经典。系统。在这个阶段，汉儒学逐渐与汉朝的统治集团融合。汉武帝虽然实际上并没有使用董仲舒，而是用他的命运观来神化皇权，但他“去百家独尊儒”的立场还是成功的。它确立了儒学的主流地位，在这一阶段，儒学成为社会主流普遍认可的核心学说体系，成为中国古代的核心价值观。

汉儒学是建立在先秦儒学废墟上的新儒学学派。由于秦帝国的政治毁灭，汉代的儒家著作大多被后人收回，并常被分为多个版本。同时哲学思想发展史 中国哲学思想极简史，形成了以经学为基础的汉儒学体系，同时汉代的经学分为现代文本经学和汉学经学两大体系。的古代文献。汉章帝时期正式编纂的《白虎通义》，可以说是儒家经典思想在官场成功统一的产物。

汉儒对儒学的重构是儒学成为社会主流的关键，但也使汉儒与先秦儒学有所不同。汉儒学最大的理论特点是将道德观和命运观结合起来，用五行宿命论来诠释政治道德，试图通过限制皇权，构建汉朝的政治制度。这样的框架。但是，汉武帝利用了汉儒的这一特点。汉武帝通过强大的政治威慑，垄断了天命的解释。最终，汉儒以限制皇权为目的炮制的命定论成为汉朝统治者强化皇权的目的。更有趣的是，王莽篡位时也使用了同样的天命论，以天命五行来解释政治合法性的主权手段成为中国古代政治史上的重要戏剧。春秋战国时期，作为周礼卫士的儒家哲学经过汉朝的政治转型，彻底演变为皇朝的哲学工具。汉儒学又称预言儒学，这一时期儒家在儒家思想体系中加入了大量的预言和五行迷信。

汉儒时期，儒家经典体系已经完成，《春秋》、《礼记》、《周易》、《周易》、《诗经》等儒家经典成为汉儒学认可的核心著作，汉儒学更有民族主义的家国观念，也显着加强了汉代中原的民族凝聚力。

虽然汉儒学被统治者广泛接受为皇帝的研究，但道教却在民间扎根。汉初，黄老医门兴盛，后来号称养生保健的黄老医门，最终被号称维护社会公德的汉儒所取代。道教在官方主流领域逐渐退却，各种属于道教范畴的思想却没有。在民间广泛兴起，在儒家预言的影响下，各种炼金术在汉代广为流行。

民间道家思想成为东汉末年新兴政治势力对抗中央王朝的思想工具。张道龄在四川创立天师道，标志着道教的正式诞生。此外，东汉末年的太平天道黄巾起义也可以看作是道教的另一个分支，而这两个主要派别只是东汉末年。各地区道教的重要组成部分。东汉末年，佛教从西域传入中国。汉代后期，宗教作为一种新的哲学体系开始逐渐兴起。

三、魏晋玄学

魏晋时期，战乱不断，作为汉代帝王艺术的汉儒学受到强烈冲击。与汉代传统经典相对应的是玄学的兴起。谈玄学在魏晋名人中广为流传。乱世特殊的儒家在哲学思维层面摆脱了宿命神学的桎梏，将儒家的视角带回了哲学思辨领域。同时，他们推动了魏晋南北朝时期宗教的发展。 , 东晋玄学是这一时期重要的主流玄学流派。

与此同时，一大批士绅开始广泛接受道教文化和佛教文化。朱法虎等西晋重要译者的出现，进一步推动了佛教的兴起。从此，佛教得以在五胡十六国乱世中独领风骚。

四个和三个并行周期

南北朝时期，出现了道教和佛教。南北朝时期，中国形成了三教并列的文化格局。这一时期虽然发生了很多宗教冲突，但也出现了三教融合的文化趋势。

道教在南北朝时期分为几个教派，其中很多都广泛吸收了佛教文化。以寇千之为代表的道家将佛教世界观融入道家体系，废除了许多五斗米道教时期。道教的宗教体系基本完全成熟。

在这个阶段，与炼丹有关的宗教仪式在道教中广泛兴起。在以道教为代表的道教人物的推动下，以炼丹为重要活动的道教极为繁荣。此时，以民间宗派形式活跃的道教逐渐衰落。随着宗族政治的兴起，道教的服务对象往往主要是重要的家族。

在北魏的支持下，以寇千之为代表的新天师道迅速崛起，甚至被北魏确立为国教。结果，新的天师道最终迅速衰落，关中地区的楼观道和南部的上清道成为道教的主要教派。

南北朝时期，北方出现了大量的佛窟，南方出现了大量的佛寺。这一时期重要的佛教思想家。佛教中国化成为南北朝时代最重要的哲学体系。许多重要的中国佛教宗派开始出现在历史的思想舞台上。佛教思想中国化引发了中国哲学史上这一方与另一方的争论。中国古代的哲学思想水平又上了一个新台阶。

南北朝时期，儒家思想仍被统治者视为重要的政治理论，但明显受到宗教思想的强烈冲击，一度失去其排他性地位。在唐朝官方支持下，出现了《正义五经》等官学著作，儒学开始复兴。同时，科举制度的推行，极大地巩固了儒家的社会政治地位。此后，韩愈时期出现了儒家复兴运动，推动了儒家的进一步改革，增强了儒家的哲学本质，对佛教提出了新的挑战，为后来的儒家改革奠定了基础。在统治者的注视下，唐代的三教具明显是学问。其中，道教在唐代的大部分时间里更受到李唐统治者的重视，而佛教的禅宗则在哲学层面更为繁荣。

唐代重要的佛教宗派有以下几大分支：南朝智植所创天台宗；玄奘、关记创办的法相学校；道轩、法立、怀素分别创办的鲁派；北魏创立昙鸾，创立净土宗；禅宗弘忍弟子神秀、慧能分别创立的北禅宗和南禅宗；

其中禅宗和净土宗的影响力相对较大。禅宗到唐中叶以后，有五宗禅宗。禅宗的出现，标志着中国佛教本土化的完成。从此，佛教文化与中国古代社会文化深度融合。

娄观道（中南山少阳派）和上清道（上清道茅山派）是唐代最重要的道教教派。唐代时，道教的外丹活动达到顶峰，崇尚炼丹的道教以宗教信仰为中心，囊括了许多古老的科学技术。药王孙思邈，天文学家李春风，都属于道家人物的范畴。

以张道陵后人为首的龙虎宗哲学思想发展史 中国哲学思想极简史，在唐末逐渐兴起，成为道教正义的核心教派。

五宋明理学时期

宋代出现了理学思潮。周敦颐、张载、邵勇、程昊、程毅创立的理学迅速崛起。南宋朱熹重新整理了一系列理论，最终形成了以成朱理学为基础的理论。以它为代表的理学体系逐渐为宋朝统治者所接受。宋代的许多名臣对儒学的革新起到了一定的作用。新儒家文化塑造了儒家道德崇拜的完整哲学体系，使儒家再次回归。成为一种普遍的道德哲学。南宋理学已经达到一定规模。元朝短暂的统治时期，四书首次被列入科举考试。除了理学之外，陆九渊的新学也是南宋重要的儒家学派。

王重阳创立的全真道教出现在道教之中。它的起源可以追溯到汉代的钟离泉和唐代的吕洞宾。此后，始建于金代的真道教后来被归入全真道教。 全真道以内丹理论为核心修炼内容，而南宋金丹道则是另一个以内丹为主要宗教内容的道教教派。元朝两派之间有一定的交汇。全真道教后来发展成几个分支，成为道教体系中影响最大的一个分支。其中，丘处机的全真龙门派影响力最强，明代全真武当派一度成为重要的道教教派，自此，道教形成了正意与全真并存的文化格局。在后期的历史进程中，正义的发展相对较低，全真道教成为道教中最大的教派。

宋朝期间，一批崇尚符箓的道教宗派迅速崛起。其中，龙虎派（天师道）、茅山派（上清道）、阁藻派（灵宝道）三派组成。三山符系最具代表性，后来南方许多道家最终归入以天师道教为主流的正道。这一时期，景明道教盛行于南宋。后来，这个教派在明朝之后逐渐并入正义。太道派也出现在晋代，元末后逐渐衰落。

宋金时期，藏传佛教开始广泛传入，对中国本土的佛教文化产生了一定的影响。理学出现后，中国哲学的重心又从佛教文化体系转向儒家文化体系。

明朝以后，成朱理学在官方支持下成为社会主流。以四书五经为核心经典体系的成朱理学成为明代的主流思想。薛轩、吴玉笔、陈显璋等著名学者涌现。除了理学的知识分子外，明代还出现了心理学大师王阳明。王阳明发展了陆九渊的心理学理论，对程朱理学的缺陷提出了系统的批判。

随着晚明社会制度的逐渐僵化，带有原教旨主义倾向的理学思想也逐渐走向极端僵化和保守主义的道路，以及反对主流的李治等邪教思想。社会观念，出现了。 ,以反思传统儒学的立场出现了一批新思潮，其中王夫之、黄宗羲、顾炎武的思想影响最为深远。

六、清代普学时期

清朝建立后，普学应运而生，逐渐成为新儒学的主流。

酒馆学以考证为核心学术宗旨，批判继承了宋明理学，对汉代早期的儒家经典进行了考证。普学又名千家派。戴震、惠东等儒家重要清代普学大师，普学大致分为吴派、徽派等派别。主流的钱家学派以东汉经学为主要研究对象，而普学的另一个分支常州学派以西汉经学为主要考证对象。

由于限于考证，蒲学对儒家制度的创新相对有限，但对整合儒家思想体系具有非常积极的意义。

由于满清统治者有明显的藏传佛教倾向，他们对汉传佛教施加了一定的限制。道教的文化地位在这一时期也有一定程度的下降。再加上明清民间宗教的兴起，佛道文化作为主流宗教受到社会现实的限制。

七、现代思想剧变时期

鸦片战争后，中国开始进入半殖民地社会状态哲学思想发展史，民族危机大大加剧，腐朽的儒家文化已不能适应世界工业文明的潮流。

魏源、严复的《教夷长术治夷》和冯桂芬的《中西合用》对洋务运动和维新运动都有一定的指导意义。然而，清朝是以维持皇权统治为基础的。现代化的尝试最终没有成功。

1911年革命后，民主共和思想深入人心，以陈独秀、李大钊、胡适、鲁迅为代表的新文化运动兴起，启蒙运动人文主义得到广泛推广。新文化运动后期，李大钊开始引进西方马克思主义。思想。五四运动后，工人阶级开始出现在历史舞台上哲学思想发展史，共产主义思想受到各个群体的重视。中国共产党就是在这样的背景下成立的。

中国现代哲学的启蒙意义很强。主流学者开始广泛吸收西方文化思想的成果，包括进化论、民主制度、自由思想等。然而，崇尚复古、守旧思想的学派仍在不断涌现哲学思想发展史，与进步思潮之间存在诸多意识形态冲突。

民国时期的重要争论有：梁漱溟与陈独秀的中西文化之争；闫凌峰、任述、陶锡生、胡秋元等人与王学文、郭沫若、吕振宇等人关于现代中国社会本质的玄学与科学之争。

1930、1940年代重要的哲学研究著作，如金岳霖的《逻辑》、冯友兰的《中国哲学史》、唐永同的《汉魏晋南北朝佛教史》等。 《魏晋玄学稿》陆续出现。 ，对中国哲学体系的总结和创新具有非常积极的意义。除了启蒙思想，对中国古代社会传统哲学的总结和归纳也是民国哲学的主要特征之一。

新民主主义革命胜利后，中国化马克思主义思想成为中国哲学界的主流思想。

总结：

从朱子学的兴起，到汉儒学的兴起，再到儒释道并存的文化格局，再到后来的理学正统。中国古代哲学思想从早期的哲学启蒙开始，以儒家思想为中轴线，经历政治哲学与宗教哲学的反复变迁，贯穿中国古代整个历史脉络，构建了以道德文化为核心的道德文化。古老的文化体系。

明清两代，正统新儒家所倡导的泛道德教条主义进入文化死胡同，导致近代史上一系列思想变迁。中国哲学思想终于走上了现代化启蒙之路。传统价值观的选择与排斥已成为现代中国社会的重要文化问题。