易经起源于哪个朝代 其实阴阳与五行是“一样的”，为什么都是朴素唯物辩证思想

其实阴阳五行是“同”的，为什么呢？因为都是简单的唯物辩证思想，所以两者的区别在于：1、阴阳论比较笼统，五行比较具体（归于五物）；同样，阴阳辩证思维的对象是“万物”，而五行是比较具体的。辩证思想具体到医学、色彩、人的情感等各个方面，但“相生相克”有点牵强。

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《易经》没有五行，因为《易经》早于五行论。五行论的创始人是战国时期的阴阳学者邹衍（邹衍是电视剧《寻秦记》中秦清的养父）。

第一点：《易经》最迟写于周朝。《易经》分三卷，一书名为《连山易》，一本名为《桂藏易》，《周易》合称“三易”。“连山夷”就是神农时代的“夷”，黄帝时代的“夷”就是“鬼藏夷”。《易经》是周文王研究《易经》的结论。在传播的过程中，前两本书丢失了，只剩下一本《易经》。我们的儒家文化、道家文化，乃至整个中华文化，都是在文王的著作之后开始发展起来的。故百家之言皆出自此书。

第二点：五行论写于战国时期，适用于秦汉时期。所谓五行，主要是指以金、木、水、火、土为代表的五德。这五种美德循环重复，用来解释朝代的兴衰。最大的应用是在秦汉时期。《史记·秦始皇传》：\\\“先帝将五德传从尾推到尾，认为周有火德，秦周德无敌所有的问候都是从十月开始，这句话的主旨是秦始皇让人们把秦五行算作水的生命，

第三点：《易经》属于伊犁派，而五行论属于蜀蜀派。两个派系不同，绝对不包括在内。义学也有很多学校。就像中国武术一样，都是中国武术，但也应该分为武当、少林、峨眉。对变化的研究也是如此。主要有两所学校。一是伊犁派，以周易经为主。他们主要研究卦，并仔细研究易经的理论来破卦。所以，他们的派系一定熟悉易经，而不是五行。另一派是蜀蜀派，以天干地支同兴同衰，并以五行克制来推断吉凶，从而破卦。也就是说，只要掌握了五行，就可以破卦，而不必研究《易经》。当然，算命大师还是两个都看。

总结：《易经》写得较早，五行论写得较晚。易经和五行论不同，所以没有五行。

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佛说：出三界，不在五界。“八卦”无边无际，不受外在“五行（金、木、水、火、土）”的限制，所以“八卦”本身与“五行”是分开的，不能说“五行”生克。事实上，“八卦”的内情还在“五行”中，即相生相克。

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很多人认为五行说出来晚了，这是错误的。鸿帆九类有五种元素。《易经》重在阴阳，阴阳应该说是五行的核心。所以有卦序，只有那甲、五行等等。很多人不理解这种关系。

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从《易经》到《易经》，都没有包含五行论。他们主要利用阴阳变化的原理。他们没有像后来那样形成阴阳五行的结合。是好是坏。五行学说是用来解释和应用《易经》的。始于汉代，曾在香书易学领域蓬勃发展，但易理易学从未被吸收。

因此，可以说，原《易经》没有五行学说，汉代以后的象书、易学也只有五行。

其主要原因可能是五行学说成熟较晚，在写《易经》和《易经》时，还没有充分的条件将其纳入《易经》象书解释体系。 . 五行的概念出现可能不晚于现版的《易经》，但五行学说的发展和成熟要晚于《易经》。甚至晚于《亦传》的发展。从历史上看，五行论的发展普遍落后于易经的“易经”体系。

不过五行论，在韩易发展的鼎盛时期，甚至到现在，五行论也基本无法被伊离一学吸收。之所以会这样，大概是在易传学说以易学占主导地位的情况下，为了保持学说的纯正，并没有运用五行学说的易学法。在易学相辅相成的情况下易经起源于哪个朝代，以五行卦、八卦相结合的方式对易学说还没有高度哲学的解读。

五行学说与《易经》和《易传》体系的融合始于西汉都城。经坊香书易学主要用于占卜。在象书仪的研究中，五行论的引入，使象的数学理论如鱼得水，迅速扩展了其功能，丰富了卦的含义，使卦变换了时间、空间、事物、角色等等，就像一个魔方。相关的算术体系已经远远突破了《易经》原有的框架，发展出多种解释理论和体系。

我们今天所用的“梅花易数”、“火珠林法”、“六行法”都是以“汉易”和汉代完善的五行理论为基础的。五行与象术的结合促进了周易象术和术术的发展，出现了日益规范和精细化的占卜技巧和理论。无疑是周易理论和占卜技术的发展。

在传统的《易经》中，卦气学说留下了印记和影响，但没有五行学说的影子。我们在经文中看到的五行之影，是依依相的关系，而不是后来的五行与克制的关系。这是应该现实地尊重历史的地方。

《易经》写于殷末周初，甚至更晚。定稿可能在春秋时期，因为从《左传》和《国语》来看，《易辞》和现在的版本经常有出入。《易经》解释了《易经》，其实是对儒家子孙学子成果的总结。它以儒家伦理学为主体，吸收道家、阴阳学说，将当时各学派的研究成果汇编成书。. 《易经》的章节不是一次写成的，其主要部分应该是在战国中期之前写成的。

五行说有几个核心部分，一是五行的概念，二是五行相克论，历史上第一个称五行相胜论，三是五行相克论。是五行相生说，四是五行相抵消说。

当《易经》开始写的时候，五行的概念应该已经出现了。五要素的概念，其前身被称为“五料”。早期人类用手指数数，产生了对数字“五”的崇拜。起初，统计了五种对人类非常重要的物质，称为“五料”。五行的最早概念见于《尚书·洪范》。《鸿帆》在近代受到质疑，现在重新确认是周初写的，不是假书。这表明五行的概念是在一周之初产生的。

西周初初的五行概念，只是将生命中的重要物质分为五类，并进行了简单的描述。还没有抽象到《易经》中表达阴阳等功能关系的层次。

春秋中期，发现了五种材料之间的关系，即克制关系。春秋末年出现了“五行相胜”的说法，历史学家用五行来预测国家大事。日食发生在公元前 551 年。石末预言吴国将攻陷楚国都城郢，但金不克火，不能灭楚国。“六年本月，吴起入郢！终为霍，入郢必用庚辰，日月入郅，以此类推庚午之日，日将起劫。火胜金，故福。” ( " 《左传·昭公三十一年》）《左传》哀公九年：“水胜火，切姜可”，可见当时的智者已领悟到“五行合一”五行矛盾思想认为五行之间存在相互制约的关系，晋赵阳欲救郑国时，取水遇火。都认为赵姓属水，宋国也属水，两者不能比。齐国属火，水能胜火，讨齐国能赢了。”莹是水的名字；子也是水的水平。名字就是敌人，这是做不到的。故炎帝为火师，后姓姜。")

这五种元素也用于军事。在《六道五音》中，论述了通过听五音来判断敌情的方法，然后根据五行来选择战胜敌人的策略。

五行论基本框架形成的标志是齐国阴阳五行者邹衍提出的“五德常论”。子思和孟子首先在伦理学中提出了“五行”的概念，但这五行尚未与金、木、水、火、土等自然五行直接联系起来。邹衍继承了伦理五行的概念，并以五行相赢的理论为基础，提出了五德论。他认为，朝代的更替是由于五德的转移，而五德的转移总是从胜方转移到胜方，如木，其次为金。五德对中国影响深远 的传统政治。五行优越论已经渗透到社会的许多方面，被用来解释事物之间的关系。五要素的概念是从实际材料逐渐哲学化的。

但思想家也发现了相反的情况，即火无法战胜黄金。战国时期形成了五行无常的认识。《墨经·景朔》云：“火满金，火多。金废炭易经起源于哪个朝代，金多，若知驼鱼数，只有利。” 也就是说，火可以熔化金属。从定性上看，火一般比金好，所以火占优势。但从数量上看，情况并非如此。大量的黄金可以扑灭少量的火，也就是说，反过来，金属可以扑灭炭火。孙子兵法也有这种看法。《孙子兵法》以“五行不胜”为例 说明“军无常势”的道理，要保持用兵的机动性和灵活性，“以敌取胜”。《虚实》云：“故五行无常，四时无常，日短长，月生死。” 这是反侮辱理论的前身，但一直没有得到系统的解释。

五行相生论的建立晚于五行。类似的概念出现在战国时期，但直到西汉时期，董仲舒才提出五行说：“五行，五识，相得益彰。其他。” （《春秋五味相生》）董仲舒从四个季节的角度看五行。

五行学说在战国时期逐渐发展和成熟。直到汉代才完善，达到了鼎盛时期。它渗透到社会生活的方方面面，深入到天文、医学、政治、军事、解剖、占卜等各个方面。当然，此时也进入了易学系统，萌希和景芳的以香书为主的《汉易》诞生了。现在的火珠林法和六行法，都是在孟敬为代表的韩易学的基础上建立起来的。

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因为《易经》出现的时间比五行认为的要早。

我们一般所说的《易经》或《易经》，一般说是由《经》和《传》两部分组成。因此，可以说狭义的《易经》就是《经》，而广义的《易经》是《经》加《传》。《经》大概写于商周时期。过去一般说是周文王所写，但其内容一直延续到西周初年。《传》大概写于战国秦汉时期。过去一般说是孔子写的，

《经》本身就是一个占卜记录，通过八卦将万物融为一体；而《传》是儒家对《经》的补充解释。因此，无论是《经》还是《传》五行术数和堪舆，主旨都是八卦，五行在商周时期并没有出现。虽然战国秦汉的很多资料都用五行五德来比较三皇五帝，但这应该是对五行学说社会发展的解释，并不意味着五行思想诞生于远古时代。

五行思想真正产生于战国时期，是另一种儒家阴阳家的主张。当时提倡的是“五行相胜”，即谁来代替周的火德。最终，秦获胜，被命名为水德。汉代秦始，自称是秦继位，仍定为水德。但到了汉武帝时期，人们认为汉代秦，改为土德。后来，王莽篡夺了汉朝，发明了“五行相交”。王莽视自己为土之德，将汉朝改为火之德。

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答：谁说周易没有五行？难道没有五种元素可以分为四个方向吗？如果没有八卦，怎么会有六十四封信？

《易经》以乱之始，不分年份，再讲太极分为二礼。插上它（河洛图）。

接下来讲二礼四象，四象生八卦。却生金、木、水、火、土、八方。结合十根天干的来历和六十岁的甲子，用草药节的预言来预测事情。

在五行相生、相克、相罚、相抵的原则下，每个卦必须有八行，即六十四卦，人不能碰也不能看透。

最后，每个卦都填满了老阳、老阴、少阴、少阳。再加上28夜、十日干、六十甲子、九宫飞天等。用于预测天气、坟墓、财富、孩子、疾病、旅行等。

总结：

《易经》在古代有一定的实用价值五行术数和堪舆，因为当时的科学还没有现在这样发达。

不过，在当今时代，当然也有一定的研究价值。但这肯定是一些错误，并且它没有被准确地应用。

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五行法则是《易经》最基本的法则。没有五行法则，就没有易经。怎么能说周易没有五行呢？

五行的名称是木、火、土、金和水。五行的数目是由天地数目的组合而产生的。五行的功德是生长、滋养和收集。五行的目的是反映事物运动变化过程中的五种不同状态及其属性。

《易经》云：“天一，地，二，三，四，五，六，七，八，九，十。天数五，地数五，五相合，各有相合。天数二十，有五，地数三十。至于天地数，五十有五，所以有变化和鬼魂的行为。” 根据《史记·五行传》，天地数分为生数一、二、三、四、五和六、七、八、九、十、生数与行数合为五行数：一、 六的组合是水五元素的数量，二、七火五元素的组合，三、木八元素的组合，四、九金元素，以及五、地球的十个元素。所谓：“天生水，地生百分之六十；地生火，天生百分之七十；三生木，地生百分之八十。”五行之数，乃天地之数合而生”。

《易经》被誉为经典群之首、道之源，《易经》的由来来源于《洛书》、《江图》、《太极图》三幅图。 ”。《洛书》是空间五行数字图，《江图》是五行时间数字图，《太极图》是阴阳分布图和水流运行路线图。五要素。这三幅图与五行密不可分。以五行之数为纽带，古圣先贤创造八卦，画出先天八卦和后天八卦（详见作者前文）。

“洛书”是先天八卦的蓝图，“河图”是后天八卦的蓝图，所以先天八卦是空间八卦，后天八卦是时间八卦。时间和空间的意义。时间和空间构成了宇宙，五种元素的数量成为了宇宙的密码。易经是研究和揭示宇宙规律的哲学。所以，说《易经》中没有五行，实在是太荒谬了！

与天地相合。“易”和“天地”的意思是“天人合一”。再者，《易经》也不是没有说五行，这里只举一个例子来说明。《周易易卦传》有“利大河，木道为道”之说，这里的“木道”是指“易卦”五行属木，这是“木路”。“木道”为春之道，施而不取，施而不杀，谓之“利”。《礼记·月令》云：“（孟春之月），令臣太平，庆福，以昭民。

综上所述，无论从《易经》的渊源和理论依据，还是从内容上的几句话，都不能说《易经》没有五行。五行法则自始至终贯穿于易经易经起源于哪个朝代，无处不在，无时无刻不在使用。

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这个问题不太正确。确切地说，这就是为什么《易经》多讲阴阳，少讲五行。为什么？因为《易经》从明暗两面讲五行。明亮的方面是用黑白书写的，但黑暗的方面需要易于理解和理解。

一、先解释一下关于五要素的部分

我们知道，《易经》是由《古易经》和《易经》组成的。古代经文比较古老。论其文风，不迟于商末周初，论实事，不早于商末周初。王朝。为什么？因为《易经》中有很多历史事件，比如：其中一个就是易帝回蜀。故事讲述了历史上著名的纣王之父易帝将幼蜀嫁给周文王的故事。所以，从逻辑上看：顾以若比文王更早地记录了易嫁给文王的事情。所以说文王演周易是可信的。

《易传》大概是孔子编撰的。其中，既有孔子自己易学易懂的创作，也有孔子吸收其他学者篇章编成《易传》的作品。总而言之：《易经》的结尾是周朝博学之士的心血结晶，最终由孔子完成。

《易经》五行一章是卦的一部分，明确指出：干为金，真浔为木，堪为水，离为火，坤为土。金、木、水、火、土五种元素都以卦的形式包含在易卦中。

二、私聊五要素

在说这个之前，读者需要通过推理来理解和阅读《易经》，因为玄学，如果不灵活运用，光靠记忆是很难学好的。

我们讲五行，金、木、水、火、土，没错。但这是可视化的结果。很难理解吗？例如：我们熟悉的生肖是鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗和猪。它们是后人将一年一度的地枝形象化的结果。与生肖相对应的地支是：紫丑阴毛陈四物神有虚海。看到这里，你应该明白了吧？比喻生肖动物比抽象的地支更容易记住和更容易理解吗？

金、木、水、火、土五行亦然。这也是观想五种元素的结果。《易经》说天数为五，地数为五：1、3、5、7、9为天数。土地编号 5：2、4、6、8、10 是土地编号。当今中国能看到的最古老的，记载古代许多重大历史事件的正史是：古尚书，其成书时间最迟不会晚于西周，所以不是远远落后于易经。

有章节注释了五个元素：1、6 是水；2、7 是火；3、8 是木头；4、9 是黄金；5、10 用于土壤。就是说：五行1、6，观想后是水，就像地支之子，观想以后是老鼠，其余都一样，所以我不会详述。我上面所说的，是《易经》明暗五行的根据。我希望它可以帮助你探索中国古代文化。

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《易经》一直讲到五行，但一直没有概括清楚。八方分为五行：东木，西金，南火，北水，西北金，东南木，西南土，东北土。八种自然现象又分为五种，干金、坤土、振动木、圣代木、寒水、解脱火、根土、金。