易经起源于什么时代 仁和 周易 国学：中华传统文化的代称什么是“国学”？

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当代中国最大的危机是信仰危机。我们中国人真的没有信仰吗？现代中国人靠什么谋生？习近平说：“中华优秀传统文化是中华民族不可分割的精神家园。”

汉学：中国传统文化的代名词

什么是“国学”？简单来说，就是中国传统的学术文化。

19世纪末，面对西学和“欧洲主义”的冲击，日本学术界提出了倡导“国学”的呼声。 1902年秋易经起源于什么时代，流亡国外的梁启超和黄遵宪商议在日本开办《国学刊》的构想。 1904年，邓实发表《论汉学保存》，次年在上海成立“汉学保存学会”，以“研究汉学，保存国粹”为宗旨。当时旅居日本的章太炎在编辑《民报》时，曾举办过“中国学研讨会”和“中国学促进会”。

把汉学作为中国固有的学术文化，主要是由张太炎和邓石提出。显然，这个意义上的“中国学”就是“中国学”，是为“洋学”而提出的。 “国学”的兴衰与国家的兴衰息息相关。这一定义为历代学者所坚持，已为公众所普遍接受。

根据《汉书·易文志》的分类，“国学”可分为六一（六经）、朱子、诗赋、兵书、书书、方济（中医）。按《四库全书》的分类，可分为经典、子学、历史、文学四大类。如果按现代学科分类，可分为哲学、历史、文学、语言学、中医、古代科学等。按学术流派，主要有儒、道、佛、中医。国学不能仅仅被视为儒家。

从传统分类来看，经典总是排在第一位。 “六艺”——“易”、“书”、“诗”、“礼”、“乐”、“春秋”是中国原创精神的六经。主要载体是中国传统文化的思想源泉。被誉为当代圣人的马一夫曾说过：“国学是六艺”。古文学派将《易经》按时间顺序排列，将《易经》排在六经之首。另一位同时代的圣人熊十力，从佛儒中走出来，最终属于大义。

一源三流：汉学的基本结构

中国传统文化的基本结构是“一源三流”，就像中国大地的地理结构一样。中华大地的源头在青藏高原玉树，黄河、长江、澜沧江三条河流从这里流过。中国文化的源头是“易”，第三流是儒、道、禅。

为什么“易”是中国文化的源头？因为“易”起源于六经中最早的。相传伏羲早在六、7000年前就创造了八卦。最早的八卦图案是2006年5月在河南淮阳发现的。它是镌刻在黑陶纺车上的离卦，距今4500年。八卦是中华文化的基因，是中华文化的源泉。先是八卦，然后是周易。

《易经》（《易经》）已被学术界公认写于西周初年，文字（《易经》）写于战国时期。 《易经》、《易经》、《易学》不仅是“易文化”形成的三个阶段，也标志着中国文化从巫术文化到人文文化、科学文化的发展历程。从某种意义上说，一部《易经》的历史，就是一部中国精神文化产生和发展的历史。

《易经》是世界四大经典之一。世界四大经典代表四大文化：圣经是西方文化的第一经典，吠陀是印度文化的第一经典，古兰经是阿拉伯文化的第一经典，周易是西方文化的第一经典。阿拉伯文化的第一部经典。东方文化第一经典不仅受到中华民族的推崇，也受到日本、韩国等东方民族的推崇。韩国国旗是太极八卦；日本民族称大和民族，“雅和”取自《易经》：“护大同，乃立真”，日本国教称神道教，取自《易经》“神道”建立一个宗教”。 ”。如果把世界文化分为东西方文化，那么西方文化可以用圣经来代表，东方文化可以用易经来代表。

大约3000年前（西周初期）所著的《易经》，源于500年后春秋战国的儒、道等学派。年，也影响了中国佛教。从学术渊源来看，孔子在《易经》中发扬了千卦精神，老子在《易经》中发扬了昆卦精神。 《易经》不仅是轴心时代人类唯一一部由符号系统和文字系统组成的经典，也是唯一一部儒道两家都尊崇的经典。儒家视《易经》为五经之首，道家视《易经》为三秘之一。

在西汉末年，即公元前以后，佛教从古印度传来，从南、藏、汉三路传来。从此，佛教在中国生根发芽、开花结果。到隋唐时期，佛教在中国形成了八个教派，其中最具中国特色的是禅宗。我们不能说佛教起源于《易经》，但禅宗是受《易经》影响的。我认为禅宗是印度大乘佛教与中国三秘（彝、老、庄）相结合的产物。

“一源三流”可分解为八个字：易为骨干，三教相辅相成。我做了一副对联：“易以儒、道、禅、道为天下”。其中，“儒、道、禅”中的“道”是指道教和道教；而“道通天地人”的“道”就是“大易之道”。这一“大易道”不仅深刻影响了儒家、道家和中国化佛教，也影响了中医理论体系的形成。如果加上中医易经起源于什么时代，对联就是“易儒、道、禅医，道教于世人”。所以，中国文化表面上有那么多分支，其实它们是相辅相成的，有一条主线贯穿其中。

在中华文化的悠久历史中，《易经》是中华文化的源泉。 《易经》用源头清泉，汇入生命的澎湃之水，融入五千年的中华文明。 “大变道”是中华文明的主线，是中华文化的支点。

阴阳中和：中国文化的基本精神

中国文化的基本精神可以概括为“大变之道”，即“阴阳调和”。

《易经》讲的是什么？让我们看一下“容易”这个词的理解。 “义”字有两种写法。其中一个像蜥蜴，蜥蜴最大的特点就是变化；第二个是上面写着太阳，下面写着月亮。合起来，“易”就是阴阳之变。 《易经》说，“一阴一阳，谓之道”，阴阳之变，阴阳中和，为“大变之道”。可以分解为三句话：宇宙轮回变化大规律、人知变化大规律、人生大智慧为人办事。

阴阳平衡的“大易道”是中国文化之道，是古代圣贤在观察天文、地理、人事后提炼出来的。

究竟什么是“中华文化的脊梁”？目前有三种思想流派，一是“儒家的脊梁”，二是“道家的脊梁”，三是“儒道相辅”的学说。但是互补的交叉点在哪里？我认为是“大易道”，所以提出“易道之躯”。贯穿儒家、道家乃至佛教中国化的“大易之道”，是中华文化的脊梁，是中华民族的精神支柱！

“和好阴阳”表明中华民族有两大精神，即“自强不息”和“诚实守德”的阳刚阴阳两大精神，即千卦和昆卦。乾坤坤健，阴阳中和，刚柔并济，儒道相辅相成。

阴阳中和的“大变之道”可以用一张图来表示。此图称为太极图，又称阴阳图、八卦图、阴阳鱼图。太极图是“大易之道”最完美、最典型、最形象的表现方式。我在《探秘易图》一书中详细研究了这张图的来龙去脉，发现这只小鱼头的太极图是唯一正确的太极图。因为最早的太极图是伏羲八卦序列图的形象描述，所以可以量化。它的八个半径对应着干至坤八卦，两个鱼眼就是坎离的两个卦。

这幅画面形象地、准确地反映了儒释道三教的“中和”本质。这三个人都可以在这张照片中找到他们的位置。

儒家在哪里？白色的。道教呢？黑色的。因为儒家崇尚阳，道家崇尚阴，所以这两个家族并不是完全分开、绝对对立的，而是相互包容、相交的。阴有阳，阳有阴。儒家的基本精神是千卦的阳刚精神，即自强不息、刚强有为、勇敢、不屈不挠、意气风发、创新、进取、勤奋、勇敢。道家的基本精神是昆卦的女性气质，有德有德，柔弱安静，宽容大方，自然无为，不争不抢，谦虚谨慎，以柔克刚。佛教徒在太极图外一圈，因佛教讲究“空”，有“四界空”、“五蕴空”、“诸法空”等说法。

儒释道三家都在两条鱼眼或S形曲线上。两条鱼眼和S曲线表达了“中”的意思。黑鱼眼为阳含阴，白鱼眼为阴含阳，S曲线居中。三个人都说“中国”。儒家从阳刚之气的角度讲，称之为“中庸之道”——“不偏于中庸，不易称中庸”。 《中庸》云：“中义为天下之大本，和为天下之道。中和，以天为天，以养万物。”道家从女性的角度讲，叫做“中道”——《道德经》云：“万物阴抱阳易经起源于什么时代，气调和”，“宜居中”。佛教是从空性的角度讲的，叫做“中观”——大乘佛教的中观是指“八非”（不生不灭、无常不常、不匀不等）。 -异，非来非有）在中。道”来解释空性。

概括地说，三家都讲“中”：儒家讲中庸，道家讲中道，佛教讲中道。三家都讲“和”，儒讲仁，道讲温和，佛教讲和。儒释道三家“有我有你”和谐和谐，共同构成了中国传统文化中“阴阳中和”的基本精神。

还有一个需要加个医生——医生（ ）。从文化背景来看，隋唐以后的中医是儒释道三家智慧在生命科学领域的最佳体现。在当代社会，中医药是唯一最能体现中国文化价值观和思维方式的文化形式，也是唯一将科技与人文相结合的活生生的文化形式。太极图的医生在哪里？在中间的 S 曲线上。因为中医最重要的是阴阳调和。

“调和阴阳”体现了儒释道三教的共同价值观，是中国优秀传统文化的核心价值。

“调和阴阳”的基本精神与时代精神充分融合。当代世界的两大主题是和平与发展，我国正在倡导构建和谐社会。和谐社会，以人为本。就人而言，阴阳中和表现在四个层次上，一是天人合一，二是人与社会的和谐，三是人和人的和谐，四是和谐。在人的身心之间。

“阴阳和解”的基本精神与社会主义核心价值观充分融合。十八大提出社会主义核心价值观，用24个字来表达：繁荣、民主、文明、和谐；自由、平等、正义、法治；爱国、敬业、正直和友善。这24个词针对的是国家、社会和公民三个层面。我个人认为，这24个字的核心是：自由、平等、正义、和谐。这是中华优秀传统文化的精髓、普世价值，是天地之道的具体体现。 “中和”是公平和谐的意思，公平是公平的意思。至于自由平等，正是道教和佛教所提倡的。

修心：汉学的终极目标

学习汉学的最终目的，无非就是“修心”。培养天地之心、国家之心、组织之心、个人之心四个层次的“心”。

“天地之心”是天道，天道。中华民族有信仰，即信“天”、“敬天、敬祖”、敬天、效法祖。 “天”有多重含义，如自然的天堂、伦理的天堂、哲学的天堂、宗教的天堂。甲骨文和铜文中的“天”字是人头顶上的头，由此可见仁和 周易，“天”的本义是“头”。后来延伸到自然界的最高点。因为“天”是至高无上的，它成为人们敬畏和崇拜的对象。在远古先祖中，“天”已成为皇天、昊天、天帝、天帝，被神化、拟人化为至高神。 “天”有意识地转化了万物和人，是宇宙万物的主宰，拥有至高无上的权威。由天子主持的“祭天”已成为中华民族最隆重、最庄严的祭祀仪式。

《易经》的第一个卦是干卦，就是天。 《易经》云：“大为乾元，万物之始，掌天。” “天”除了有至高神的意思外，还有天道、天道的意思。天道就是天地之道，天地之道，是中华民族的两种精神，即“阴阳和气”：平等、自由、中立、和谐。

“民族之心”是中华民族和中华文化的灵魂。文化是一个民族的血液和灵魂。 “组织之心”是社会主体和事业单位的核心价值和基本精神。比如企业的核心价值观、大学的精神、城市的精神等等。“个人的心”就是个人的价值观，其实就是个人的精神信仰。

这四颗“心”是什么关系？表面上看是从大到小一层一层递减的关系，其实是一回事。这就是“天人合一”。 “天人合一”其实就是天人合一，人与人同道，人与人同理仁和 周易，人与人同心。

儒家、道家、佛家都讲“修心”。儒家讲“正心”。 《大学》讲重物、求知、诚、义、修身、治家、治国、平天下。其中，义是关键。这颗“心”就是“仁”。唯有“仁”，才能普及，达到治国平天下的目的。道家讲“清心”。老子崇尚静默无为，“空虚到极点，保持沉静认真”。道家的“心”是一种宁静自然的心。这个“自然”不是自然的意思，而是“自然”的意思。佛教徒说“清心”。 “明”的“心”是悲心、空心，是人的本心，故称“明心见性”。

所谓“修心”，归根结底就是重塑中华民族的信仰，寻找人生精神支柱的过程。

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