风水堂:节选第七章《易》筮

周易占筮学:读筮占技术研究 节选

第七章 《易》筮

筮是占卜之一种。

《尔雅》：“占者，视兆以知吉凶也。” 这里的“兆”是指灼龟后出现的兆象，但实际上也包括了如天象、物象等所谓“前兆迷信”之兆，即某种人间灾祸或吉祥的预兆。故《方言》曰：“占，伺视也……凡相候谓之占。” 候者，即伺候兆之出现而视之。

卜，灼剥龟也。一曰象龟兆之纵横也（见《说文》）。这由来于古人欲预知后事之吉凶，多灼龟以取兆。后引申凡欲预知后事之行为，或以己意预测后事，亦曰卜，如现代汉语中尚有“生死未卜”“前途未卜”一类话。

“占卜”者，实是通过某种工具或某种形式取“兆”、视“兆”而预测吉凶的行为的总称。古人视龟兆而预测吉凶的行为称占卜，现代寺庙中仍风行的求签以测吉凶的行为，亦可称占卜。

筮，是占卜法之一，向来专指以《周易》来占卜的方法。故本章以“《易》筮”命名。

一、卜与筮

占卜之事，在我国起源很早，但究竟起于何时，已不可考。于省吾先生在《〈周易尚氏学〉序言》中说：

《易》卦起源于原始宗教中巫术占验方法之一的“八索之占”。古也称绳为索，“八索”即八条绳子。金川彝族所保持的原始式八索之占，系用牛毛绳八条，掷诸地上以占吉凶。《易`系辞》称“庖牺氏（即伏羲氏）始作八卦”，乃指八索之占言之。“八索”这一名称，*早见于《左传》《国语》。“八索之占”是八卦的前身，八卦是“八索之占”的继续和发展。近年来的学者们，都说八卦与伏羲氏完全无涉，这就未免“数典忘祖”，截断了《易》卦的来源。

按于说，则秦汉以来的传说，每每将《易》的卦画归之于伏羲，似乎不为无据。又后出现的所谓“三《易》”之二的《连山》《归藏》，竟托始于伏羲和黄帝（有的则说是夏、殷之《易》，即“夏曰《连山》，殷曰《归藏》”），传说无征，信从者不多。

唯近数十年来，殷墟甲骨的大量发现，而后言占卜者乃得*早之实物证明。说到占卜的起源，虽仍未能穷究本始，然殷代占卜状况却是清楚可知了，而《周易》好多问题亦顺此而得到解决。

甲骨的占卜盛于殷商时代，而不一定始于殷商。从甲骨文刻画的精致，字形的俊美，直到现代，书法家对其崇拜与欣赏的感情仍然有增无减。由其成熟与熟练的程度观察，可以推知前此或有较为粗糙而丑陋的形式以为过渡，想来是合乎情理的。罗振玉《殷虚书契考释》以为：“《史记`殷本纪》载成汤以来以至于帝辛，传世三十，今见于卜辞二十有三。” 现存甲骨卜辞均为盘庚迁亳后至武乙徙河北时所作。盘庚距今年代几何，无法确数，因为司马迁记周宣王以前事，只纪世代而并无系年，盖约当公元前千数百年之时。其时之占卜法，《殷墟书契考释》从实物上观察，为说如下：

卜以龟，亦以兽骨。龟用腹甲而弃其背甲（背甲厚，不易作兆，且甲面不平，故用腹甲）。……兽骨什九，龟甲什一而已。其卜法，则削治甲骨甚平滑，于此或凿焉，或钻焉，或既钻更凿焉。龟皆凿，骨则钻者什一二，凿者什八九，既钻而又凿者二十之一耳。此即《诗》与《礼》所谓“契”也。……既契，乃灼于契处以致坼。灼于里则坼见于表，先为直坼而后出歧坼，此即所谓兆矣。

从上可知，商代的占卜法，或凿或钻，而契后又用灼以求兆。《殷虚书契考释》又曰：

不契而灼则不能得坼。既契则骨与甲薄矣，其契处刃斜入，外博而内狭，形为椭圆，则尤薄处为长形。灼于其上，斯沿长形而为直坼，由直坼而出歧兆矣。于以观吉凶，并刻辞于兆侧，以记卜事焉。

说明甲骨卜辞是其时每次占卜之事的记录 。但我们看甲骨卜辞，实只是所卜之事或验，其视兆而占吉凶之辞根本没有。如“庚寅卜在榖，贞，王田，往来亡（无）灾” ，是记庚寅之日问王田猎，结果是往来无灾。但我们并不知这个结果如何由兆而得出。我们既不知怎么样的兆、占为凶；也不知怎么样的兆、占为吉。视兆而占，不要说没有标准答案，即令见仁见智的方法都寻不出。但当时的专家如太卜，肯定有他自己的兆象分类法，如《周礼`春官宗伯`太卜》：“太卜掌三兆之法……其经之兆体，皆百有二十，其颂皆千有二百。”他自能“破译”出出现的兆，从而占之。但实在有点像占梦，除非梦中的象与现实的象有绝对的对应关系，或者人为地规定对应关系，那么，可以对号入座，否则就可乱说一通。前章曾举过卫侯占梦而被欺骗之事，即可说明。我们可以想象视甲骨之兆是一件极繁难与极容易并在一起的技术。我们现在看到甲骨上的兆，几乎寻绎不出兆与辞之间的联系，简直可说是无从识得。不过有一点是可以肯定的，即当时于兆也一定有占（占指作出解释）。但解释之辞较多，如全刻在上面，岂不麻烦之至？故而所占之辞终不可见于甲骨。但有占之事实，则可以从《左传》上找到例证。《左传`庄公二十二年》记懿氏卜妻陈公子敬仲，懿氏之妻占之曰：“吉。是谓：‘凤凰于飞，和鸣锵锵。有妫之后，将育于姜。五世其昌，并于正卿。八世之后，莫之与京。’”《襄公十年》记郑皇耳帅师侵卫，孙文子卜追之，献兆于定姜，姜氏问繇，曰：“兆如山陵，有夫出征，而丧其雄。”《哀公九年》记晋赵鞅卜救郑，遇水适火，占诸史赵、史墨、史龟，史龟曰：“是谓沉阳（杜预注：火阳，得水故沉），可以兴兵。利以伐姜，不利子商。”余永梁以为，这种繇辞视兆而作，出于临时发挥，其后之占辞亦是新造。当然亦可沿用旧辞，如有从前相同的兆辞所发生的事与占辞，则沿用其旧。如前无此兆，则需新造。按余氏此说，则兆辞实与占辞合并而均成为占辞。

兆象是这样的繁难而不易辨识，灼龟又是如此的复杂，筮法就继起而代替了这繁难、复杂的过程。卦数有一定，卦爻之下又系以有定之辞，筮时遇得何卦何爻，即可依卦象、卦爻辞引伸推论。故六十四卦好比龟卜的兆象，卦爻辞好比龟卜之颂，也即上引《左传》“姜氏问繇”之“繇”再加上筮者之解，就可完成占筮的全过程。这比龟卜的辨别兆象，实在简易多矣。

余永梁谓筮法是从卜法蜕化而来，并列举卜辞与卦爻辞句法和成语的比较以证。此说大有意味，给笔者很大的启发 。如卜辞“戊寅子卜有它；戊寅卜亡（无）它”，《周易》有“有孚盈缶，终来有它，吉”，这是从句法上看其类同。断占术语方面，相似处极多。如：

卜辞：利、不利。

《周易》：利、无不利、无攸利。

卜辞：吉、大吉、弘吉。

《周易》：吉、大吉（元吉）。

卜辞：得、亡得。

《周易》：有得、无得。

卜辞：若、弗若。

《周易》：若、如、不如。

……

只是商似乎没有八卦，八卦可能是周民族所创。从文字上论，甲骨上没有“卦”字、“筮”字、“蓍”字。“卦”字从圭、卜，明明是有了“卜”字，才有后起的“卦”字。《商书》也只有“卜”而无“筮”，一直到《君奭》篇，才有“若卜筮，罔不是孚”之句。

周文化较商为低，则是好多历史学家都承认的事实。所以我认为《易经》是周文化吸收商文化并受到商文化改造的产物，而周文王是亲与其事的主角。《系辞传》说的“《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德耶？当文王与纣之事邪”，以及司马迁《报任少卿书》“文王拘而演《周易》”之类的记载，的确是有案可查的。即从卜辞与筮辞的异同上，也可察见其迹象。

《史记`周本纪》载：

崇侯虎谮西伯（文王）于殷纣曰：“西伯积善累德，诸侯皆向之，将不利于帝。”帝纣乃囚西伯于羑里。

司马迁这个“谮”是只能释为“诉”，而不能以“加诬曰谮”来解释的。崇侯虎以其特有的敏感觉得西伯是个危险人物，西伯当时羽毛未丰，故纣王听崇侯虎之言即轻而易举地将其作为人质软禁起来。

据此，我们可以作这样的推想：周文王怀有原属周文化的《周易》，其时或只具六十四卦，或六十四卦之外，只有很简单的几句筮辞。被囚禁于殷地之后，反而趁此机会如饥似渴地学习并吸收殷文化，且以殷文化来充实与改造《周易》，从而基本完成了合殷、周二种文化于一炉的《周易》筮辞。后来周臣闳夭用美人计使西伯获释，也即《史记`周本纪》所载：

乃求有莘氏美女，骊戎之文马，有熊九驷，他奇怪物，因殷嬖臣费仲而献之纣。纣大说，曰：“此一物足以释西伯，况其多乎！”乃赦西伯，赐之弓矢斧钺，使西伯得征伐。曰：“谮西伯者，崇侯虎也。”

纣之智与力也是超群的，只是骄与欲，令其智昏，而“谮西伯者，崇侯虎也”之语，更使人联想到鸿门宴之前项羽对沛公的言语：“此沛公左司马曹无伤言之，不然籍何以至此？”纣放西伯，又授兵权，真可谓放虎归山，而又为虎添翼。西伯在不声不响中还带回了囚禁时完成的宝典——《周易》。从《周本纪》所载：西伯“笃仁，敬老，慈少，礼下贤者，日中不暇食以待士，士以此多归之”，“西伯阴行善，诸侯皆来决平”，认“西伯盖受命之君”，都足资证明文王之有勃勃雄心而又工于心计也。《周易》开篇《乾》卦筮辞所塑造的形象，正是据其切身体验而写出，是以他自己为模特儿的。他在不声不响之中，已与原来帝纣之诸侯挂上了钩。待武王一旦举事，回戈相向，武王即“飞龙在天”，完成了文王的未竟之业。

出于对商文化的崇拜，加上原商民及其后裔对传统的留恋，周灭商后，有一段卜与筮并存的时期，不但并存，而且同时并用，这在古书中可以找到很多证据，此不赘述。然龟卜终因其卜法繁难，刻辞不易，甲骨难得而逐渐淘汰；筮虽后起，却以其简易化、标准化而赢得广大群众，*终取代了甲骨卜法的地位。

二、《易》筮

《说文》：“筮，《易》卦用蓍也。”段注：“《曲礼》曰：‘龟为卜，策为筮。’策者，蓍也。《周礼`筮人》注云：‘问蓍曰筮，其占《易》。’……从竹者，蓍如筭也，筭以竹为之；从巫者，事近于巫也。九筮之名：巫更、巫咸、巫式、巫目、巫易、巫比、巫祠、巫参、巫环。字皆作巫。”巫掌筮，故九筮之名皆冠“巫”字。孙诒让《周礼正义》引宋代刘敞、薛季宣等人之说，谓“巫更”以下皆古之精于筮者九人之名 。盖《易》筮之专家也。

高亨曰：“考筮之工具，*初当用竹……盖古之筮用竹，巫掌之，故‘筮’从竹、从巫。可见*初之筮，当用竹而非用蓍。” 笔者是特别的赞成。但高氏又曰：

其后分用蓍草……《说文》：“蓍，蒿属，生十岁百茎，《易》以为数。天子蓍九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。从草，耆声。”

这节文字不大好懂。九尺、七尺云者，是指长成的长度呢，还是蓍的品种呢？想来当是指长度，即天子用的当生长至九尺之长度，说明蓍草是可以长得很长的一种草。但既能长到九尺或更长，则三尺时必很嫩，一干就软得了不得，是不能用的。

而《易纬`乾坤凿度`乾凿度》则记载说：

圣人设卦，以用蓍生，圣人度以虚实，英草与天齐休。《万形经》曰：“蓍生地于殷（殷中土也）凋殒一千岁，一百岁方生四十九茎，足承天地数。五百岁形渐干实，七百岁无枝叶也，九百岁色紫如铁，一千岁上有紫气，下有灵龙神龟伏于下。”《轩辕本经》曰：“紫蓍之下，五龙十朋伏隐。天生灵菥，圣人采之，而用四十九，运天地之数，万源由也。”

自从看了《说文》和纬书的文字后，把我吓坏了，哪儿还敢去弄这奇异的神草！所以说来惭愧，我现在连《易》筮的专门工具——蓍草究竟是木本或草本都搞不清，也识不得。我为什么特别赞成高亨先生“古之筮用竹”的说法呢？因为我想当然地一直用四十九根小竹条占筮的。若按植物学上说的“蓍，菊科，多年生草本”，那么用这草的茎老是在手上“挂”“揲”“扐”，姑且不说是多么的不方便，它也吃不消；而*主要的，恐怕它并不是古书上所说的灵草呢。用竹则不但有“从竹”的根据，还有《楚辞`离骚》“索藑茅以筳篿兮，命灵氛为余占之”一句之王逸注文可为旁证：“藑茅，灵草也。筳，小折竹也。楚人名结草折竹以卜曰篿。”

《易》筮之法，肯定由简而繁，而更趋神秘。其后，随着《易》筮拥有之群众增加，为便于掌握而使之通俗化、普遍化，则又由繁趋简。但简不废繁，因繁容易显示出郑重性、神秘性，故其*后，乃繁简并存。

（一）《系辞传》所载古筮法

《周易》*古之筮法，已无可考。《系辞传》所载筮法为保留古代筮法专门技术的唯一珍贵文献，从而为历代《易》学者所遵循，并视为*正规之筮法。

《系辞传上》：

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

“衍”者，演也。筮为推演天地之数而得，故称“大衍”。而这“大衍之数”为什么是五十？则众说纷纭，莫衷一是。如《周易正义》引马融之说：“马季长云：《易》有太极，谓北辰也。太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。北辰居位不动，其余四十九，转运而用也。” 依马说，即“五十”由以下数相加而得：

1（太极）＋2（两仪）＋2（日月）＋4（四时）＋5（五行）＋12（十二月）＋24（二十四节气）＝ 50

此外，《汉书`律历志》、京房、荀爽、崔憬、姚信、朱熹均各有说，读者可自去查阅《周易集解》《周易正义》《周易本义》等书，此不具论。不过各家共同的特点是想尽办法凑成“五十”而已。今人金景芳先生由《系辞传》“凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也”，以为大衍之数实为五十有五，今本的大衍之数五十，当是传写脱“有五”二字 。按金说卓然杰出，确然可信，于理于文全无扞格，则诸旧说不攻自破，无用赘言矣。天数五者，即天数五个奇：一、三、五、七、九，其和二十五。地数五者，即地数五个偶：二、四、六、八、十，其和三十。二十五加三十，等于五十五，故曰天地之数五十有五，亦即大衍之数也。

“易”者，象也。我以为亦可言：“易”者，数也。以现象言，则为象；若以本质言，则为数。象实生于数。数之大别有三：一为天之数，一为地之数，一为人之数。为便于思考，我把天之数理解为时间之数，以象言，天行、天运，时间之象也；把地之数理解为空间之数，以象言，地位、地方、地盘，空间之象也。人之数，即为当事人与时间之数、空间之数发生特定关系之部分，此亦一数也；以象言，则为人与天数、地数发生关系时所生之种种现象。举一简单例子：冬天某月某日，某人于某处淋雨一小时，第二天起，某人即感冒发烧在家卧床休息，三天后痊愈。此即三数结合而生之象，故言象生于数。而人无时无地不与天数、地数有关周易占筮案例，岂不大伤脑筋？答曰：非也。人与天数、地数之关系，固有一般的关系和特殊的关系两种，即正常与不正常的区别。人所关心者为特殊之关系；至于一般之关系，全在意料之中，是无须关心的。但特殊与一般亦相对而言，如一人在家正常生活，与天地之数关系一般；明天外出旅行，稍稍特殊矣。然正常之旅行，其关系仍可称一般；如车船出事故，则为特殊矣。车船出事故，同乘者无恙而己独伤，或同乘者皆亡而己独存，则更特殊矣。然细细思之，无不是天数、地数、人数三数结合之产物，所以我国谓事之必然发生不可避免者曰“天数”或“气数”。“天数”者非仅天之数，实包三数言之，即自然之数或必然之数的代称，“气数”亦然。

笔者正是以三数结合的观点来理解《易》筮的。人之参与“筮”，即是以数来推知即将发生之特殊关系；或已经发生特殊关系，而以数来推求解决之方法。以数推演而得象，这个象即是一种“启示”，或能触发人之智慧，采取应变行动。大衍之数五十有五，只是一个象征之数（不管是“五十五”或“五十”，与筮得的结果无关，因为反正只用四十九），“其用四十有九”，则是由筮法决定非此数不可的。

至于减去六根的理由则可用姚信、董遇的话来解释：“天地之数五十有五，其六以象六画之数，故减之而用四十九。” 下面解释《系辞传》从“其用四十有九”（即用四十九根小竹条国易堂:节选第七章《易》筮，称四十九策）到“十有八变而成卦”的全过程。

一变 以四十九策演之如下：

一演 将四十九策任意分为两部分，这就是所谓“分而为二以象两”。

二演 于此一部分，在其中取出一策，这就是所谓“挂一以象三”也。

三演 挂一以后所余之策，以每四策为一组数之，这就是所谓“揲之以四以象四时”也。但不能将策数尽。

四演 数至*后，或余一策，或余二策，或余三策，或余四策，取而夹之指间，这就是所谓“归奇于扐以象闰”也（“奇”指余数，非“奇偶”之“奇”）。

五演 取另一部分，每四策为一组数之，所谓“再揲之以四”。但也不许数尽。

六演 数至*后，或余一策，或余二策，或余三策，或余四策，取而夹之指间，所谓“再归奇于扐”也。

七演 取指间所夹之策而挂之（包括二演、四演、六演夹于指间的所有余数），所谓“再扐而后挂”也。

至此，一变毕，其结果只能有两种：

1. 余四十四策。

2. 余四十策。

二变 以一变所余之策演之如下：

八演 如一演。

九演 如二演。

十演 如三演。

十一演 如四演。

十二演 如五演。

十三演 如六演。

十四演 如七演。

至此，二变毕，其结果有三种：

1. 余四十策。

2. 余三十六策。

3. 余三十二策。

三变 以二变所余之策演之如一变、二变。

三变毕，其结果有四种：

1. 余三十六策，即余以四策为一组者九组，亦即九揲之数，是为九，是为老阳，是为可变之阳爻。

2. 余三十二策，即余以四策为一组者八组，亦即八揲之数，是为八，是为少阴，是为不变之阴爻。

3. 余二十八策，即余以四策为一组者七组，亦即七揲之数，是为七，是为少阳，是为不变之阳爻。

4. 余二十四策，即余以四策为一组者六组，亦即六揲之数，是为六，是为老阴，是为可变之阴爻。

三变至此而初爻成。每三变而成一爻，由下往上画，阳爻画“ ”，如其为老阳，则记一“九”字于画旁；如其为少阳，则记一“七”于画旁。阴爻画“ ”，如其为老阴，则记一“六”字于画旁；如其为少阴，则记一“八”字于画旁——以为可变与否之标号。二、三、四、五、上各爻皆依初爻的演法而得，六爻俱得而成卦。每卦六爻，每爻三变，十八变才成一卦，此即所谓“十有八变而成卦”也。每爻之成，均有“九”“八”“七”“六”之可能。“九”“八”“七”“六”即谓之四营国易堂:节选第七章《易》筮，《易》以四营而成卦，又据四营以变卦，故曰“四营而成《易》” 。

《乾》卦六爻，每爻皆为老阳九，策数是三十六；以六爻乘三十六得二百一十六，此为《乾》卦共得的策数。《坤》卦六爻皆为老阴六，策数是二十四；以六乘二十四得一百四十四，此为坤卦共得的策数。二百一十六加一百四十四，共三百六十策，正与一年三百六十天相等，故曰“当期之日”。

《周易》上、下二篇，共六十四卦，三百八十四爻，阴阳各半。阳爻一百九十二，以得老阳之策数三十六乘之，共得六千九百一十二策。阴爻一百九十二，以得老阴之策数二十四乘之，共得四千六百零八策。两数再相加，共得一万一千五百二十策，这个数与天地所生物以万计相应，即万物之象征，故曰“当万物之数也”。

所谓“八卦而小成”是指九变而成的三画卦，因为它仅仅象征有限的事物，故是《易》道之小成。待引而伸之，十八变而画成六爻的六十四卦，六十四卦则通过六爻的变化，每一卦又可以变为六十四卦，则天地间的变化能概括无遗，故曰“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。

关于《系辞传》所载筮法的解释，古今各家无有异词，几乎全承袭旧说，只是有的在形式上特别讲究。如朱熹《筮仪》之类，也不过增加其神圣庄严的气氛而已，于“数”并无任何影响。即使照一般的说法，这么多根蓍草夹在指缝中，两手还要不断地动作，夹的草越来越多，手法还必须轻灵异常，否则天知道指缝中的草会夹成什么样子，一副草又能用几次？故笔者用竹不用草也。再者，如不想故作神秘，则一切于“数”没有关系的形式，自可摈弃不用。因此，我更述简便筮法如下：

用小竹棒（一寸多长，方形，免其滚动）四十九根，即于案上任意分成左右两部分。先在右部分中取出一根，置于案右上角。再将右部分以四根为一组数之，若余一根，则与案右上角所置者合而为二，再从案上之任何部分取出三根与此二根合成五根之数。若是余四，则须与右上角一根相合之后再取四根以合成九根之数。至此一变成，案右上角的根数不是五便是九。这五或九放在那儿不动。再将余下的混合一起后，任意分成两部分，即于右部分中四根为一组数之，若余一根则再取出三根，若余二根则再取二根，余三根则取一根，以合成四根之数。若是余四，则须再取出四根，合成八根之数，然后将这四根或八根共置于案右上角。至此二变毕，二变时取去的不是四根就是八根。三变是将案上余下的混合一起，任意分为两部分，完全与二变同样处理，即再取去四根或八根置于案右上角。*后合计案右上角之根数——如为十三，即说明余下部分是三十六，为老阳；依此，如为十七，则是老阴；如为二十一，即是少阳；如为二十七，则是老阴。至此初爻成。

按上法，六次重复，得六爻，而成一卦。

此法于“数”毫无影响，而得卦之速度将快一倍以上。只是少了挂、扐、归奇、揲等具有神秘色彩的动作而已。

（二）以钱代蓍

《仪礼`士冠礼》曰：“筮与席所卦者。”郑注云：“‘所卦者’，所以画地记爻，《易》曰：‘六画而成卦。’”贾疏曰：“筮法依七、八、九、六之爻而记之，但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也；三多为交钱，交钱则六也；两多一少为单钱，单钱则七也；两少一多为拆钱，拆钱则八也。”

惠栋曰：贾疏所指“古”，谓三代；“今”，谓汉以后。可知以钱代蓍，由来已久。故《朱子语类》曰：“今人以三钱当揲蓍，不能极其变，此只是以‘纳甲’附六爻，‘纳甲’乃汉焦赣、京房之学。”

唐于鹄《江南曲》曰：“众中不敢分明语，暗掷金钱卜远人。”可见以钱卜卦，唐时十分盛行，已成民风民俗。

《唐六典》曰：“凡《易》之策四十有九。”注云：“用四十九算，分而揲之，其变有四：一曰单爻，二曰拆爻，三曰交爻，四曰重爻。凡十八变而成卦。” 案此，则揲蓍亦用交、单、重、拆之说。唯云“十八变而成卦”，则与掷铜钱者自有分别。

胡一桂《筮法变卦说》：“平庵项氏曰：以京（房）易考之，世所传《火珠林》者，即其法也。以三钱掷之：两背一面为‘拆’，即两少一多，少阴爻也；两面一背为‘单’，即两多一少，少阳爻也；俱面为‘交’，交者拆之聚，即三多，老阴爻也；俱背为‘重’，重者单之积，即三少，老阳爻也。盖以钱代蓍周易占筮案例，一钱当一揲周易占筮案例，此后人务径截以趋卜肆之便，而本意尚可考。”

据以上记载，将掷铜钱筮法简括如下。

取三铜钱掷之，出现四种可能性：

两背一面，得少阴爻——画“ 八”；

两面一背，得少阳爻——画“ 七”；

三钱皆面，得老阴爻——画“ 六”；

三钱皆背，得老阳爻——画“ 九”。

六掷即得一卦，自下而上画之成卦以占。