《易经》六十四卦，从涣卦中寻找“柳暗花明”的活法

从世俗层面讲

涣卦代表的是重新洗牌

也代表换圈子

或换一个江湖

重新再来

而从心灵层面看

便如老子所说

涣兮

若冰之将释，敦兮其若朴，

旷兮其若谷，浑兮其若浊。

孰能浊以止？静之徐清；

孰能安以久？动之徐生。

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继兑卦的解读之后

本讲，印竹老师带来了

“易”活法系列课程的第六十讲

从涣卦中寻找“柳暗花明”的活法

01

整 体 解 读

课程开始，印竹老师道：

兑卦之后是涣卦，我把它叫做“柳暗花明”的活法。

这又是从何说起呢？首先做一个总体的解读。

【涣卦】代表涣散，如有聚就有散，人间没有不散的宴席。它是连着兑卦的，兑卦卦爻辞讲的是朋友在一起愉快的分享，发自内心沟通交流的智慧。然我们所有的相聚、所有的宴席，都是为了彼此加强沟通的。但是人间没有不散的宴席，喜悦的欢聚过后就是离散，该散场了。

【涣卦】也叫风水涣，上卦为巽为风，下卦为坎为水，风行水上，就像一下子把冰面给吹拂开了。春天到了，结冰的水面涣然若冰之将释，【涣卦】所想表达的就是这样的一个相。这个相从世俗层面讲，主要代表的是重新洗牌，相当于推倒重来，这种散如同大地的回春，河面上的冰消融了，冰化开了，江河之水恢复了奔腾……你看，《易经》六十四卦，不断不断的在轮回、不断不断以不同的方式重复着新的开始，但每一个新的开始都会从不同角度、不同侧面来给我们的人生以各种智慧启示。人世间如同一个局——一个牌局或者一场戏，这群人散去了，下一个局又会重新有一波人相聚，或者下一个牌局又要重新洗牌、重新开始。它也可以代表人生某个阶段的结束，我们要换一个圈子，换一个江湖了，我们要把原有的观众、舞台先拆散掉，然后才能重新开始下一场。【涣卦】就是这样的一个寓意，这是从世俗层面讲。

但是【易活法】的学习已经接近尾声了，大家应该感受得到，我跟大家对《易经》每一卦的分享都会比较偏于对我们心灵层面的智慧启迪。先贤们不断的在说《易经》的重要，但都是从不同角度阐述的，从古至今2000多年，每一个人看《易经》的角度都会有所不同。因为《易经》是全息的，整个《易经》是高度的浓缩了全息的宇宙与人生。你可以从自然层面，可以从人事层面，可以从心灵层面，可以从小到尽精微的一些小事，也可以大到致广大于无限的宇宙，我们都可以从这些卦中摄取到信息。而【涣卦】这一卦从心灵层面上汫，就如老子所说的如下这一段话，让我们来体会：

老子说：“涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。”

他说的主要是心灵涣散的状态，具体是什么意思？这种涣散，就像冰要融化了，冰开始在湖面上散开，然后慢慢融化变成了水，这样一个自我消融的状态。老子讲的是修行，是指执念的自我消融，涣就如同把这个强大的自我、强烈的执念给消融了。上一个【兑卦】有说到，如果沟通出现了问题，主要是因为这个“我”太过强大，太自以为是，因而使得沟通这么美好的一件事也变得充满了暴力。所以这个时候要做的就是要把这个强大的“我”消融掉，就像春天冰化了一样，要把内心坚硬无比的东西化掉，让心放松下来，柔软起来，这是修行的第一步。

“敦兮其若朴”，就是你那种敦厚的、拙朴的本质要表现出来。老子在《道德经》也反复说，君子披褐怀玉，就是说你外在虽然像一块朴拙粗糙的石头，但你的内心温润如玉，内心是有温度的。所以“敦兮其若朴”像一块璞玉一样。“旷兮其若谷”，内心的旷达就像山谷一样包容一切。这就是我们要修成的一些状态，老子这一段描述特别妙。“浑兮其若浊”，浑兮代表没有分别心，不是一定要清是清、浊是浊，要把它分得那么清楚，当我们处在某个修行状态中，心里没有了分别，就像浑沌的状态。

但是如果你一直“浊”，那还是杂染的状态，“孰能浊以止”，怎样才能让我们这个杂染的心停止下来？老子教给我们一个方法，你不用去靠分别，分辨这个是清，那个是浊来去浊取清，如果一直在分辨当中想去尽力减少浊，实则是在增加浊，因为清在浊中，减少浊的同时清也在减少，而其清浊比例并没有变，而且那样还会让“我”越来越强大，那不是一个焕然若冰之将释的消融状态，涣代表冰转化为水，而不是靠丢弃冰来求水，老子的这一段是要把自我消融到天人合一的状态，如冰化成水，其实冰就是水，只是存在的状态转一下而已。那么该怎么转呢？老子说：只要你静下来，清者自清。“静之徐清”，慢慢的就清了，不需要你靠思维去分辨清和浊，而是要靠你自己静下来，慢慢的就会感受到清的状态。

“孰能安以久？”怎么样能让我们获得长久的安心，长久的解脱？“动之徐生。”生命之所以为生命，需要的是生机，我们静了以后还得要动，不是一说静就什么都不动了，那是一种懒惰和逃避，动静相宜才是最好的生命状态。“动之徐生”，动可以让生命有生机，有生机以后就难免会有杂染在里面，那我们又要静，静它自然就清下来了。那么需要我们去发挥作用的时候，我们就又要动，我们要找到的是动静之间的那个间隙——当下。

老子的这一段特别能帮我们理解涣卦，涣卦的智慧就是告诉我们如何修炼自己的内心，如何地把自己消融在跟宇宙合一的状态中。

涣卦在告诉我们：修道者暂时舍弃个人利益得失可由此进入宇宙全息宝库。为什么要天人合一，为什么要消融自己和宇宙合一？只有这样我们才能进入宇宙全息的宝库。那你就会变成无所不能，无所不知，这远比我们通过后天努力奋斗乃至争斗所获得的个人利益要强大千百倍！

静之徐清，动之徐生。是让我们暂时的消融自己，乃至舍弃自己的利益，清心寡欲，这些都是为了保证我们进入到宇宙全息的宝库中去，进入真空妙有的那个状态中去。这会比我们去分别去妄想，去奋斗、去索取要快得多也强得多。因为一旦我们的元气发动，生命自然生生不息；一旦我们的元神显明，人自然就无所不知、无所不具、无所不能！这就是所有圣贤告诉我们为什么要修行的根本秘密所在。

然先天元神（佛家把它叫【觉性】）的显明需要建立在后天识神（佛家把它叫【万法唯识】）的基础上。前一卦也讲了这两者之间的关系，我们的意识活动，我们的识神太过发达，不停息的运转《易经》六十四卦，从涣卦中寻找“柳暗花明”的活法，我们先天的元神，那个觉性就没有办法显明，它就被压抑住了。只有后天的意识活动歇下来，元神才能显现出来，它才能够静之徐清，那颗清明的、澄澈的心才能显现。

所以古人常说“凡心不死，道心不活”。怎么叫道心？一定要把我们的凡心先暂时的消融，这个时候道心才能显现出来。所谓的灭“识神”就是消融“自我意识”，所有的修行就是消融一切以自我为中心的强大自我意识的过程，让我们强大的这个自我，涣然若冰之将释，慢慢化开，这个消融的过程就是滴水投入大海的状态，不是你没有了，而是你跟大海融合在一起，跟江湖融合在一起。

02

卦 辞 解 读

印竹老师继续道：

好，我们带着这样的概念进入卦爻辞的学习。

亨，王假有庙，利涉大川，利贞。

首先看卦辞。这个风行水上的【涣卦】它是亨通的。这个风是巽卦，巽代表木，在这里水上的木可以象征船丰卦一爻动找东西，就像撑起船帆，借由风力行驶在水上的一只船一样，有人把它比喻成诺亚方舟，那么它就像王者，他又建立一个新的庙堂，这个庙堂是顺风顺水，利涉大川的，它代表一个新的梦想的风帆又起航了，呈现一个新的开始，所以是“利贞”。

再看《彖辞》。“涣亨”梅花易数，它之所以亨，是“刚来而不穷，柔得位乎外，而上同。”它的柔，阴爻是在里面的，刚是在外的，上卦的最上面两个爻是刚的，刚在外柔在内，是这样的状态，所以“利涉大川”。“王乃在中也”，你看下卦中间的是阳爻，上卦中间也是阳爻，尤其上卦的九五这个位置，是既中且正，所以是“利涉大川”。“乘木有功也”，上面的巽代表木，它代表一只船，我们乘着这艘船是有功的，“乘风破浪会有时，直挂云帆济沧海”……

《大象》说：风行水上，涣；先王以享于帝，立庙。

一说“帝”，就代表一个新王朝的建立，那么又该立新的宗庙了，这样一个状态的也是【涣卦】的一种表达，这些都是比喻。帮助我们全面体会涣卦的意义。

从心灵层面来解读它，【涣卦】的卦象就如船行水上，冰雪消融，前路顺风顺水。如春天来了，冰雪化了，船就可以顺利地起航了。明确目标之后，就可借利他之风，扬帆远航。这是这一卦的卦象。

涣卦虽然代表的是一种涣散的状态，但它更是焕然一新的缘起，预示着即将又是一翻新天地，又是一片新江湖。

03

爻 辞 解 读

印竹老师接着道：

好，我们进入爻辞的学习。

初六：用拯马壮，吉。

我们开始行驶了，刚刚开始行驶。我们看初爻，它是个阴爻，还很柔弱。它想新的建立、新的开始，就像我们修行的新开始一样，我们还很弱丰卦一爻动找东西，道心也不坚固，那么这个时候特别需要依止一位在身边的，身边的就是二爻。前面讲过每一爻的相应，一爻应该是跟四爻相应的，但是它是一阴一阳才相应，如果都是阴或都是阳，是不相应的。这里一爻跟四爻不相应，它得不到四爻的帮助，所以它就要依止它身边的，离它最近的这个二爻。这是相应的。

为什么叫“用拯马壮”？坎卦在动物来讲就代表的是马，在坎卦中间的这个阳爻就特别的刚健有力，就像马。因为水是不断流动的，马的天性就是不断的奔腾，马的奔腾完全就在于它的脊梁，马中间的脊梁太重要了，我们可以骑在马上跟着一起奔腾。它是这样的一卦，也象征着马。每一个卦它都象征很多的东西，这里就用马来形容，因为它很壮、很坚实，很可依靠。你很弱小的时候，一定要依靠一个力量。在我们开始修行的时候，依靠的力量不一定是个很有名望的、很有地位的师父，他是我们身边道心坚固、有能量的人，要依止这样的一个人协助自己前行。

刚才已经说了，因为初爻和四爻不相应，所以依止的是二爻；而二爻并未身居高位，这也告诉我们，修道不要贪求名师大法，因为你在这个阶段和名师大法还不相应，你才刚刚开始，你要依止跟你更相应的人，这个时候更需要你脚踏实地，勤勤恳恳地一步一步的修。这是对我们修行的启发。

当然了，如果讲的是人世，讲的是我们的工作，讲的是我们换一个江湖重新开始，道理也是一样的。所有的事情刚开始，都需要有贵人扶持，有一个人提拔，你不要太追求在高位的，县官不如现管，在你身边有一个人能够愿意又有力量拉着你走的，那你就太幸运了。

九二：涣奔其机，悔亡。

从修行层面就是消融自我的过程，我们把它叫做涣。想象冰释消融是最形象的，冰化了，它要“奔其机”，这在二爻就很重要了。“涣奔其机”是你要主动的去做，下卦是坎水，你要像水一样的奔流不息，代表你在这个阶段要不间断的努力。对于修行来说《易经》六十四卦，从涣卦中寻找“柳暗花明”的活法，开始阶段不间断的努力很重要，有些人修了十年八年好像没什么进步就是因为他断断续续的，你走上了修行这条路后，首先要做的是“涣奔其机”，不间断的努力，这样你才能够当机，找到最适合自己的法门，最合适的契机，最适合的工具，这都是“涣奔其机”的意义。只有自己不断的去学、去尝试、去做、去修，你才能够找到那个契机点。那么你找到契机点，一切的疑惑都消亡了，“悔亡”就是所有你心中的疑惑、问题都会消失。

所以《小象》说：“涣奔其机”，得愿也。你就能得偿所愿，开始朝着你的愿望走了。

我这里的小字总结就是：消融自我，前期的准备工作非常重要。涣卦的初爻和二爻讲的都是修行的前期准备，就像大圆满法讲的前行和加行，上师特别强调它是打地基的阶段，非常的重要。不要一上来就要求有个什么验相，获得什么大法，出了什么神通，前面就是打地基，看不见任何的效果。这个建筑一出地面就蹭蹭长高我们能感觉到，而打地基阶段在地下，我们根本看不到。但是任何一个房子没有地基都是建不起来的，修行也是这样。前一阶段是最痛苦的，因为看不到效果，觉得修了半天没进步、没长进。其实不是没有进步，你是在打地基，还没有显现出来，这个非常重要！涣卦的二爻也是在说，这个阶段更需要你不间断地去修，“涣奔其机”，需要你像水一样奔腾的状态，去找到最契合你的那个点，后面万丈高楼就起来了。前期准备就如同打地基，需要不懈的努力，适合的法门及恰当的契机，然后再去一一化解障碍我们修道的种种问题，方可得偿所愿。

六三：涣其躬，无悔。

把准备工作做完了，就开始一步一步地修了。第一步要修的什么？就是我们的自身，这个“躬”就是我们生命外在的东西，要先把它消融掉，那么你就无悔了。

《象》曰：“涣其躬”，志在外也。

准备工作做好以后，消融自我的第一步就是先将自我外在的东西，如名誉、地位、金钱、美貌等等这些外在的全部要放下，把它消融掉。这个都还放不下的话是很难修进去的。你执着于在外在的事情上，那进步肯定就会很慢，所以第一步就是先把外在这块消融了，而且是无怨无悔地去消融。

你要是把财、物布施出去还心痛不已，有怨有悔，那消融就很难，速度很慢；如果无怨无悔，真的放下了，真心的、不带着一点点心痛的去布施、去供养，那这是外在的财布施，还有当名誉都无所谓了，放下了，无论别人毁还是誉我都可以不动心，把名、利都消融掉了，等等等等，这是消融自我的关键，也是第一步。

六四：涣其群。元吉，涣有丘，匪夷所思。

“涣其群”，第二步就是要把你原有的小圈子解散，你原有的朋党、原有的圈子乃至原有的亲朋好友，你都能够放下，都能够淡然，这个非常重要。这样你会获得“元吉”，这样才真正的重新开始。比如你还在原有的老圈子里，这个圈子、外在环境对你思维的影响是很大的，他们是你原有的习气所凝聚的一批人，习气的惯性很大，要想把这个惯性切断就要脱离这个圈子。为什么佛陀强调出家修行，就是要脱离这个圈子，否则的话你就像有负累、有累赘，很难修成。修道为什么开始的时候都要先去深山，佛家更彻底要出家呀？都是你的火候，本来就差一点点就要成功了，就因为这些拖累没成功，非常可惜，所以给你一个好的环境，让你把那个最关键的点突破了，这个时候在家、出家也不是什么重要了。它都是工具，就像给你这个机缘，让你有这样的机缘去把自我消融，把道心呈现。

这个消融，不是说你什么都没有了。有些人很害怕，觉得这也放下那也放下，那我物没有了人也没有了，我可怎么办啊！第四爻告诉你，它会让你获得一种重新的元吉，非常吉祥。这个元吉就是你获得一种新的能量，这个能量是“涣有丘”。它自然地就会形成一个新的山丘，就会有新的聚集过来，符合你新的道心的这样一批人又会凝聚过来。你不要怕身边没有人，它会自然形成一个跟你更相应的跟你凝聚在一起。所以“匪夷所思”，这是不可思议的，很难用你的思维心去理解这个事儿。

所以你的放下并不是失去，而是能够获得更多。从某种意义是这样，就是真空才能妙有，一空才能万有，你的万有源于你先要把它空掉。“涣有丘”，它反而就形成了一个更多、更好的状态，所以匪夷所思。“匪夷所思”这个词是源于《易经》中这一卦，就是不可思议。

《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。这第二步太重要了，这是消融自我的第二步。如果舍不得涣其群，你就很难光大，你想修道的志愿就很难光大。你这舍不得那也舍不得，它就都是你的负累，让你生命坠落的，你能暂时的把它舍弃了，那么后面就像我们开始时说的，你才能无所不知无所不能。所以老子所说的那一段话，我们一定要细细地去品味。

重新建立起自己的新天地，就是要与自己过去以往的习气告别，一定要有一个告别以往习气的过程。然新的建立不是靠我们的思维意识去呈现的，而是启动元神。我们不要忘了修道是启动我们的元神，元神才是那个无所不知，无所不能，有巨大力量的。我们要把它启动，必须第一步“涣其躬”，第二步“涣其群”，一点一点的舍，一点一点的消融，因为它都是让我们彰显自我的。我们有个什么圈子、什么群，好像能彰显自我，是在一个什么段位上——名誉、地位、金钱都决定了我的段位，把那些舍弃了，你才能够消融掉。

九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。

越来越深刻了，越来涣得越狠了，就是让你消融，一点点的消融自己。这个爻是告诉消融自我的第三步就是把自己内在的烦恼、怨气甚至喜好、挚爱，所有的执着全部放下。

用“涣汗其大号”就是把我们内在全部清除，像出汗一样把它全部排出来。“涣王居”这个王居从修道的层面讲的是执着，比如华丽的宫殿，你人生所有的包装、装饰，全部把它放下，全部焕然若冰之将释，全部消融，那么就无咎，你就会远离灾难，这一关就又过了。因为这已经到九五了，你马上离成功就很近了。

上九：涣其血，去逖出，无咎。

“去逖出”就是远离，远离那些所有会障碍你的、会伤害到你的元神道心，会让你的道心被压制、启动不了的这些东西。“涣其血”，你看，更进一步了，把你的精华（这里用“血”）都要把它消融掉，从外到内全部的把它消融掉。一定要有这个过程，我们的元神才能启动起来。

这一爻是消融自我的第四步，将内在所有过往的习气，累生累劫的习气，哪怕是藏在自己心底自己曾经最珍爱的那个东西，最放不下的、藏在心底的（本来把它雪藏了的）全部清理出来。远离一切障碍自己觉性光明的心血。到了上爻，彻底消融就成功了。

04

结 语

紧接着，印竹老师道：

好，最后的结语总结。

涣卦讲的就是消融自我，从修道的层面讲消融自我的过程，一步一步的从前期的准备前行，到一步一步的放下，放下所有的执着，所有的相都不住，那么我们就修道成功，真正走向解脱了。

好，【结语】作一个总结。

“自我”是人类最大的“敌人”！胜己者强，能战胜自己才是真正的强者。人生的一切烦恼、痛苦和无奈及世界的繁杂、动乱，都是“自我”不断膨胀、不断放大的恶果！

因为我们不断地放大自我，不断地膨胀自我，不断地加强“我”，实际上就等于不断地加强烦恼，不断地加强压力，不断地加强负累，让我们背着大包袱，生命越来越沉重。

从这个意义上讲，一切修行的根本内涵就是向“自我”开战！

佛陀他出生在黑暗时代丰卦一爻动找东西，他点亮一盏明灯，他首先是个自我革命者——佛陀是最伟大的革命者，而他的革命不是向外、向别人开刀，而是向内、向自己开战。

我认为涣卦最重要的智慧启示应该是，如春天到来，冰雪消融般的消融自我。它是一个带着美好祈愿、美好愿望的去把自己小消融掉，不要苦大仇深的，认为自己修行很苦这样的状态就很难，因为我们会信心退转。一定觉得是前面就是春天了，春天来了，以这样的状态去做消融自我的动作，就能于山穷水尽疑无路之时，迎来生命中真正的柳暗花明。

这是涣卦给我们的启示。《易经》是需要我们用一生去品味、去践行的，每一卦都是一种活法。在你生命的关键时刻，《易经》的智慧是我们人生的宝典，不要丢弃它。

本文文字整理协助

濡墨子

-“易”活法-

活出充实而有光辉的一生