（解读诠释）“制器尚象十三卦”的章节划分

【解读诠释】

一、“制器尚象十三卦”的章节划分

“制器尚象十三卦”位于通行本《系辞下传》第二章：

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德正宗易经大衍筮法，以类万物之情。

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。

包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易，穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。

黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。

重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨正宗易经大衍筮法，盖取诸《大壮》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》（《大有》）。

是故易者，象也；象也者，像也。

李守力按：

朱熹将末句“是故易者象也（解读诠释）“制器尚象十三卦”的章节划分，象也者像也”置于《系辞下传》第三章之首。李光地《周易折中》曰：“凡章首不用‘是故’字，曰‘是故’者，承上结上之辞也，诸儒以此句为上章结语者，似是。”

二、“制器尚象十三卦”总字数与《连山易》

古文无标点，去掉标点符号，“制器尚象十三卦”总字数约384，合六十四卦384爻。十三卦最后一卦“夬”，帛书《系辞》作“大有”。大有，秦简《归藏》作“右”，右通祐。上文中“自天祐之，吉无不利”正是《周易》大有卦上九爻辞（夬、右、有，三字皆从又，字源相同）。该爻辞保留了大有卦的古卦名，又在上爻，符合《周易》继承《连山》、《归藏》的惯例，所以应该是《连山》、《归藏》遗文。

按《系辞传》“因陀罗网”编排结构，“制器尚象十三卦”有三个“圆环”组成，大圆是全文，其标识符是第一段的“观象”和最后一段的“易者象也”。大圆套两个小圆，第一个小圆是伏羲三皇时期，第二个小圆是黄帝尧舜五帝时期，标识符是“自天祐之，吉无不利”。

“制器尚象十三卦”提到的上古帝王有伏羲（包牺）、神农、黄帝、尧、舜，以舜帝为终，不提大禹，正说明是大禹所述，故与《连山易》有关。

从《尚书》可窥《连山易》观象传统。《尚书·虞书·益稷》说：

帝（舜帝）曰：臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方正宗易经大衍筮法，汝为。予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣，以五采彰施于五色，作服，汝明。予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言，汝听。

舜帝说：“大臣作我的股肱耳目。我想帮助百姓，你辅佐我。我想用力治理好四方，你帮助我。我想显示古人衣服上的图象，用日、月、星辰、山、龙、雉六种图形绘在上衣上；用虎、水草、火、白米、黑白相间的斧形花纹、黑青相间的“己”字花纹绣在下裳上。用五种颜料明显地做成五种色彩不同的衣服，你要做好。我要听六种乐律、五种声音、八类乐器的演奏，从声音的哀乐考察治乱，取舍各方的意见，你要听清，我有过失，你就辅助我。

上文可与“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》”相互发明。舜帝“观古人之象”，以乾为衣，有日、月、星辰之象；以坤为裳，有五彩之象。这里舜帝观象先上后下，与《连山易》、《大象传》观象理路完全相同。又“六律、五声”皆《连山易》之属。

与《周易》自下而上观象不同，《连山易》是自上而下观象。“制器尚象十三卦”的取象基本是按自上而下观象的：

离之两目上下重叠，为网罟之象；益之上巽入下震动，为耒耨之象；噬嗑之上离日下震动，日中为市之象；垂衣裳而天下治，乾衣坤裳也；涣之木行水上，为舟楫之象；随之上说下动，为服牛乗马之象；小过之上动下止，为杵臼之象；大壮上栋下宇，宫室之象。此九卦之义皆明而易见。其余四卦象颇未明，今以义推之：豫内坤为阖户，外震为动，内外重门击柝之象；睽卦上离为戈兵，下兑为决，此乖离弓矢之象也；大过栋桡，棺椁之木也，丧礼者，事死如生，故大过以二阴覆四阳；夬上兑为契刻，下乾为龟甲吉金，书契之象也。

三、“制器尚象十三卦”与《连山易》《易本命》

帛书《易》的卦序即《连山易》卦序（见《周易密钥·发现纳甲与之谜——以《易本命》为中心》），今按《连山易》卦序数（见附表）统计“制器尚象十三卦”如下：

伏羲：离卦49；

神农：益卦64，噬嗑55；

黄帝尧舜：乾1坤33，涣62，随47，豫27，小过28，睽53，大壮26，大过48，大有50。

十三卦的显义已在前文论述，这里着重阐述密义。

前三卦是三皇时期，由于燧人氏尚未作卦，故只有伏羲、神农；后十卦属于五帝时期，乾坤为一事，故只有九事。三卦九事，是《连山易》“三三而九”模型，与《系辞下传》第七章“三陈九卦”呼应。

十三卦中伏羲离卦49，神农益卦64、噬嗑卦55，黄帝尧舜乾1和大有50都是最重要的《易》数。

伏羲效法离卦发明网罟，离卦帛书《易》作“罗”，罗即网，离字从网。然而一旦配上《连山易》卦序数49，就有了统摄整个《易》数的作用。《系辞上传》云：“备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”《说卦传》以离为龟，乌龟背甲13枚，缘盾24枚，腹甲盾片12枚，乌龟共有49枚盾甲，这是离卦49的密义。另外乌龟的颈盾、腋下盾、鼠蹊盾一共5枚小盾片可凑成1枚盾片，所以盾甲总数50（大有卦序数），整数49。

神农效法益卦发明耒耨，效法噬嗑建立集市。配上《连山易》卦序数64和55后，64表示《易》卦总数，55是天地之数。益卦64的密义即是《易》卦有64。

由甲骨文、西周早期金文“益”字的考定，可证“易”与“益”是同一字（见郭沫若《文史论集》和郭若愚《德器益字探源》）。易，锡部喻纽，益，锡部影纽。甲骨文“益”字像一器（有耳壶）酒水注入另一器（觯）中，本义是赐酒，引申为增益、变易。益卦是《连山易》最后第64卦，大禹作“制器尚象十三卦”文，将益卦（易卦）归于神农氏，可证神农氏（即连山氏）与《连山易》确有渊源。

噬嗑，帛书《系辞》作“筮葢”，帛书《易》作“筮閘”，秦简《归藏》作“筮盍”，简称“筮”。三处文献一致使用“筮”，可知“筮”字非假借，当是噬嗑卦的原始卦名。葢，通盖，覆盖。閘，《说文》：“开闭门。”盍，《說文》：“覆也。”《尔雅·释诂》：“合也。”所以“葢”、“盍”意义相近，即叠加合并之义。“閘”已有了“噬嗑”之义，当是后出。十三卦言噬嗑“聚天下之货”，可证聚合之义。噬嗑为集市，集，聚合也。

所以噬嗑卦原为“筮盍”，即筮数之和也。考古发现了大量的筮数卦，也就是数字卦。数字从一到十，这就是《系辞上传》所说的“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”其总和55，所以噬嗑卦《连山易》卦序是55。

古人用十数纪月，这就是河图五行太阳历，55是河图之数，由此可证神农时期已有河图。

河图为天文星历，合数55。洛书为九州井田，合数45。

大衍之数取河洛合数之中为50。离卦《连山易》卦序49，合离卦为龟，盾甲整数49。故伏羲时期已有四十九、五十之数的崇拜。49/50=98%，此喻人力只能不断接近天道（解读诠释）“制器尚象十三卦”的章节划分，天道不能穷尽也。

《大戴礼记·易本命》：

子曰：夫《易》之生人、禽、兽、万物昆虫各有以生。或奇或偶，或飞或行，而莫知其情；惟达道德者，能原本之矣。

天一，地二，人三，三三而九。

九九八十一，一主日，日数十，故人十月而生。

八九七十二，偶以承奇，奇主辰，辰主月，月主马，故马十二月而生。

七九六十三，三主斗，斗主狗，故狗三月而生。

六九五十四，四主时，时主豕，故豕四月而生。

五九四十五，五主音，音主猿，故猿五月而生。

四九三十六，六主律，律主禽鹿，故禽鹿六月而生也。

三九二十七，七主星，星主虎，故虎七月而生。

二九十八，八主风，风主虫，故虫八日化也。

……倮之虫三百六十，而圣人为之长，此乾坤之美类，禽兽万物之数也。……

以上以八卦取象，阐述人、禽、兽、昆虫之生数，其合数为10+12+3+4+5+6+7+8=55。其中天数为：10+3+5+7=25，地数为：12+4+6+8=30，故“天地之数五十有五”。最后又说乾坤之美类、禽兽万物之数为360，正合“当期之日”。

《易本命》属于《连山易》，《连山易》发展到《周易》，上述文字演变为《系辞上传》第九章和《系辞上传》第十一章：

《系辞上传》第十一章：

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

《系辞上传》第九章：

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

大衍之数五十，其用四十有九。……

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。……

所以“天地之数”、“大衍之数”、“当期之日”在《连山易》时期已有雏形，到《周易》时期臻于成熟。帛书《系辞》唯独有天地之数，而无“大衍之数”章。因为55数《连山易》已有，一至十是上古长期使用的数字筮法（考古发现，《周易》时代仍然使用），而大衍之数为《周易》时期新启用的筮法，大衍之数的理论根源可追溯到伏羲。

按照《连山易》卦序，将十三卦画图如下：

制器尚象十三卦象数图