这本《周易全解》包括对《易经》和《易大传》的全部解释

这本《周易全解》包括对《易经》和《易大传》的全部解释。

一、首先需要说的,本书的说解是恪遵孔子作《易大传》所开辟的道路,这就是我们并不否认《周易》是ト筮之书,而着眼点却不在ト筮,而在于它内部所蕴藏着的思想。

二、前人对孔子《易大传》的理解,我看很不够。例如,在《周易》里,蓍与卦二者,同等重要。或者可以说蓍更重要些,因为蓍是卦之所从出嘛!而前人说《易》,多看到卦,看不到蓍。其实,这个问题,并不难懂,在《系辞传》时就有两处谈到:其一,谈筮法时,说“是故四营而成易,十有八变而成卦”。其二,谈“夫《易》何为者也”时,说“是故蓍之德圆而神,卦之德方以知……神以知来,知以藏往”。在《说卦传》里,又说“昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻”。应该说这个问题在《易大传》里已经讲得很清楚了,只是人们熟视无睹罢了。

三、传本《系辞传》在讲筮法那部分有错简和脱字。关于错简,宋人程颐、朱熹和项安世已觉察到并作了更正。关于脱字则长期以来,不见有人论及。因此,自京房、马融、荀爽、郑玄、姚信、董遇以至朱熹,都把“大衍之数五十”作了非常错误的解释。其实“大衍之数五十”,应为“大衍之数五十有五”,下脱“有五”二字。非常明显,上文自“天一地二,天三地四,天五地六,天九地十,天数五,地数五”至“凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也”一大段文字,正是为这个“大衍之数”所作的说明,否则此“五十”为无据,而前面一大段文字为剩语,此必无之事。1955年我写《易论》时,又对“其用四十有九”作了补充说明。略谓“五十有五

”不全用,是因为全用则“分二”、“挂一”、“揲四”、“归奇”等等以后,得不出七八九六,不能定爻成卦,达不到预期的目的。其所以说“其用”,正由于有不用者在。这完全是出于人为的安排,而朱熹却迷信所谓“河图”,竟说是什么“皆出于理势之自然,而非人之知力所能损益也”,肯定是错误的。

四、我认为《周易》一书的精华所在在于思想,而思想则主要寓于六十四卦的结构之中。这一点,孔子作《系辞传》曾反复地不厌其烦地作了说明。此外,在《序卦传》和《杂卦传》里以及在乾坤两卦的《彖传》里也都曾论及。总的看来,这一思想已形成一个完整的体系。然而自孔子著《易大传》以来,两千余年诵习者率皆聩聩,无能通其意者。为了把这个问题谈清楚,下面准备多占用一些篇幅,征引有关原文,并详细地加以阐释。

首先从《序卦传》谈起。《序卦传》于篇首说:“有天地,然后万物生焉。”这个“天地”是指什么说的?很明显,是指六十四卦中为首的乾坤两卦。乾纯阳,象天;坤纯阴,象地。《易纬·乾凿度》说:“乾坤相并俱生。”所以,乾坤两卦实际上是一个矛盾的统一体。《周易》作者事实上是利用六十四卦结构来反映他的世界观,而用为首的乾坤两卦代表天地。那么,依据《周易》的这个观点来说,乾坤之前是什么呢?我认为乾坤之前是太极。《系辞传上》说:“易有太极,是生两仪。”这个“两仪”就是一对矛盾,说它是阴阳可以,说它是天地、乾坤都可以。而太极亦名太一,它是绝对的一,整体的一,浑沌未分的一。许慎《说文·一部》于“一”下说:“惟初太极,道立于一,造分天地,化成万物。”许慎这种说法,正是复述《周易》的观点,译成今日的语言,许慎所说的“造分天地”就是一分为二。同样,许慎所说的“化成万物”,就是《序卦传》所说的“有天地然后万物生焉”。自六十四卦的结构来看,乾坤是天地,其余诸卦则是天地所产生的万物。

《系辞传上》讲筮法时说:“乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,当期之日。二篇之策万有一千五百二十,当万物之数也。”这里实际上也是说“有天地然后万物生焉”的问题。不过,这里有一个问题需要加以说明，这就是《系辞传上》所说的“二篇之策万有一千五百二十,当万物之数也”。这个“万物之数”当然包括乾坤在内。这样,怎么说天地生万物呢?

据我理解,这是说乾坤两卦既然是生万物的天地,同时又是在天地生万物当中一个独立的环节。这一点,从“凡三百有六十当期之日”就可以看得出来。因为期是一岁,一岁分四时。四时之中,自天来说,有寒有暑,自地来说,有生有成。总起来说是天地生万物,分开来说则是天资始而地资生。所以,在天地生万物的构想当中,乾坤又是一个独立的环节。这说明什么呢?它说明所谓天地生万物并不是一次完成的,而是天地在不停顿地运行,万物在不断地出生。《老子》说“天地之间其犹橐籥乎!虚而不屈,动而愈出”,看来是对的。

《系辞传上》说:“乾坤其《易》之缊邪!乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毁则无以见《易》,《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。”这段话是孔子对《周易》六十四卦结构的思想所作的最全面、最精确的阐释。“乾坤其《易》之缊”,就是说《周易》六十四卦结构的全部意义都蕴藏在乾坤两卦之中。所谓全部意义包括乾坤是天地,六十四卦是乾坤作为天地所产生的万物,以及六十四卦作为天地生万物在发展过程中所形成的若干环节和各个环节之间的递嬗规律,与最后两卦既济、未济在六十四卦中的特殊意义。

“乾坤成列,而《易》立乎其中矣”,是说当乾坤两卦排列在六十四卦之首时,《易》即六十四卦的变化发展已经存在里边了。具体说,乾纯阳,坤纯阴,乾坤是一个矛盾统一体。由这个矛盾统一体的变化发展而产生六十四卦。六十四卦的排列,每两卦不反则对。例如乾与坤是对,屯与蒙是反。从《序卦传》看,自屯以下,卦与卦之间的递嬗,都是用“……必………”或“……不可以……”等字样,表明六十四卦的形成是由乾坤两卦的变化发展而成,而这个变化发展是有规律的。

“乾坤毁则无以见《易》,《易》不可见,则乾坤或几乎息矣”。这段话实际上是对六十四卦最后两卦既济、未济的特殊意义所作的说明。亦即“乾坤毁则无以见《易》”,说的是既济;“《易》不可见,则乾坤或几乎息矣”,说的是未济。六十四卦作为一个发展过程来看,可以看到,开始时,乾纯阳,坤纯阴,最不平衡。当发展到既济,则六爻“刚柔正而位当”即已达到平衡,乾坤之变化发展,本来由于阴阳不平衡,一旦达到平衡,这就等于乾坤毁了。

“乾坤毁则无以见《易》”,意思是说矛盾既已解决,就再也看不到变化发展了,《杂卦传》说“既济定也”,所谈的也是这个问题。“《易》不可见,则乾坤或几乎息矣”,这个“几乎息”三字大可玩味。“几乎息”实际上是说没有息,只是像息罢了。几乎息是指既济,没有息是指未济。《序卦传》说:“物不可穷也,故受之以未济终焉。”正是说明未济是没有息。在六十四卦结构中,既济与未济处于一个环节,而既济说几乎息,未济说没有息,这是什么意思呢?这就是说卦从乾坤到既济未济,只是完成一个大的发展阶段。变化发展并没有终止,而且也不可能终止,因为时间是无限的,空间是无限的,物质运动也是永远不会停止的。

未完待续……

本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》这本《周易全解》包括对《易经》和《易大传》的全部解释，市面上非常靠谱的讲解易学知识之书这本《周易全解》包括对《易经》和《易大传》的全部解释，想入门或深学的朋友都可读一读。

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