人感动的本质，可以从两个角度来理解，一个是西方哲学，另一个就是中国哲学

人感动的本质是什么？抑郁和双相情感的终极解脱

文/心似海蓝蓝

2022.8.3

知乎：为什么已经看到了有些事情的本质却还是会为表面而感动，比如看透了人，却还是会为一首吟唱父母的歌曲搞得流泪，比如看透了统治，却还会为国家的荣辱所牵动。看来思想并不能完全操控身体？

心似海蓝蓝：

人感动的本质，可以从两个角度来理解，一个是西方哲学，另一个就是中国哲学。

从西方哲学来看，人感动的本质，其实就是领会了存在。用海德格尔的话说就是“铭记和感谢存在”。譬如，送君千里终须一别，离别是注定的结局，无法改变的伤感的结局，那为什么还要送呢？明明会令人感到痛苦，何必非如此不可呢？

因为，我们的生命情感体验，需要铭记和感谢存在。这时候，我们的思想就超越了头脑中的，理性认知上关于利害的计较了。我们领会了存在，思想中包含了回忆与感恩的情感元素，也有了面对离别之伤感的勇气。送别，是一种情感表达，表达我们会铭记和感谢亲人、爱人、友人的存在。

离别之时，我们常常会说“勿忘我”。而这三个字的含义，决不是让你时常想起我，想起我的样子或者我们共同的经历，因为那不现实，也没有意义，人总是要向前看，投入新的生活。我们真正想说的是“我的心灵会与你永远在一起。”这才是“勿忘我”的真正含义，无论天涯海角，我的心灵永远陪着你。海上生明月，天涯若比邻。

日本有部电影《入殓师》很好地表达了这种对于存在的领会，死亡意味着无尽的虚无，生死永隔，可它并非生命的对立面，而是生命的一部分。因为有了死亡之虚无，我们才领会了生命之存在的美好与可贵。

海德格尔著名的观点“向死而生”，也表达了同样的含义，人都会死，可我们面对死亡的时候，忽然就领会了存在，铭记并感谢生命之存在的伟大与可爱。也正是从这个角度，海德格尔提出了人的本质就是“挂念”，挂念的不是别人，而是尚未出现的你自己，同时，这样的挂念也包含了对存在的回忆与感恩，对“存在本身”怀着一种永恒的“乡愁”。生命，就是从存在中来；死亡，就是回到存在中去。存在，是每个人的精神上的故乡，灵魂的家园。

惟其如此，存在是我们共同的精神与灵魂的家园，每次我们面对离别、死亡、虚无的时候，就领会了存在，就会产生“挂念”与“乡愁”这两种情感体验，也就随之而感动不已了。

如是，人感动的本质，并非为了表面的东西，一首歌也好，一个国家的概念也罢，都是很肤浅的东西，而这一切表面的现象都只是媒介，通过这些媒介，我们进入了存在本身，领会了存在本身，才会触动生命内在最深层次的情感体验。

从中国哲学的角度来看，人感动的本质，就是心灵发动。也就是“天人感应”，人与天地万物之间的桥梁，就是人的心灵，也就是人的本性。心灵=本性，人的心性能够感应到天地万物，并与之建立情感关系。

具体表现就是孟子提出来的“心之四端”：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

人的心灵一旦发动，就会产生恻隐、羞恶、辞让、是非，这四种基本情感，这些情感就会关联到天地万物上 人感动的本质，可以从两个角度来理解，一个是西方哲学，另一个就是中国哲学，我们会通过心灵感应，与别人共情，与动物、植物共情，还能与非生命物共情。看到一朵美丽的花凋零了，会心疼；听见鸟兽哀鸣，也心疼；看见一个完整的物件，譬如一个杯子，一副画，一座雕像被践踏和摧毁，还是心疼。人之所谓万物之灵，就在于一个情字。它不仅丰富而敏感，而且是立体的、多维度的，伤春悲秋，感物咏怀，感通天地。

心灵，就是生命情感的住所。心灵一发动，就取得了与天地万物并生的情感连接。这就是庄子说的“天地与我并生，万物与我为一。独与天地精神共往来。”心灵的力量，情感的力量，可以达到与天地精神交相辉映的程度，这也就是中国文化的特色“天人合一”。天与人在心灵里面合一。

到了王阳明心学，进一步完善了人的心灵，著名的四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。心灵作为本体，包含了一切存在物和规律，所以说“心即天理，心外无理，心外无物”，同时，心灵的功能就是“良知”，可以分辨一切是非善恶，并且“知行合一”，心灵知道了就立刻展开实践行动，中间没有任何间隔。心灵的知，是行动的主意，行动是心灵的知的功夫。心灵的知，是行动的开始，行动是心灵的知的完成。

心灵与天理，高度一致，而且心灵与天理，不在彼岸世界，而就在我们的现实生活中，就在每个人的日常生活中。这就保证了理论与实践的统一。

惟其如此，人感动的本质，就是人的心灵的主体性的发挥，一首歌也好，一个国家的概念也好，只要它牵动了我们的心灵，我们就会感动，就会随之而产生行动的力量。譬如，看见一个小孩，掉进水里了，你会出于恻隐之心，不计回报，冒着生命危险去救他，这就是人感动的本质，它是情感的力量，心灵的力量，超越了一切理性认知上的思考与计较。看到国家处在危难之际，你也会出于恻隐之心，投身战场，甚至杀身成仁。

总之担水砍柴无非妙道蕴涵的哲学思想，人感动的本质，其实是人的心灵 人感动的本质，可以从两个角度来理解，一个是西方哲学，另一个就是中国哲学，人的本性，人性、心性之中蕴含着的一种非常原始的、朴素的激情。说它原始和朴素，就是未经雕琢和扭曲的人性的本来的样子。这就是老子在《道德经》中强调的“见素抱朴”，只要你发现了，领会了自己的本性，就会体验到这种生命的激情。老子说：“域中有四大，天大，地大，道大，人亦大。”为什么呢？人为什么可以跟天地、道一样大呢？

因为，人有心灵，人的本性就是心灵，它可以感动，可以“通天地一气”。

如果拿西方哲学与中国哲学做一个比较的话，我们就会发现，存在与心灵，其实是一样的，或者说是同位语。存在就是心灵，心灵就是存在，两者可以互换。

人感动的本质是人性，人性的本质就是存在，就是心灵。存在之心灵，心灵之存在，就是感动的源泉。动物、植物、非生物不会感动，因为，它们没有心灵，无法领会存在，无法心动。

进而，我们很多人已经感动不起来了，原因就不言自明，我们忘记了存在，丢失了心灵。感觉活着没意思，人生无意义的人，都是这个毛病，忘记了存在，丢失了心灵，结果就是陷入了虚无。没有心灵，忘了存在，就直接体现为无法“天人感应”，无法共情，活着就变成了一件最无聊的事情。

抑郁症也好，双相情感也好，许许多多的所谓“精神类疾病”，都是这个原因造成的。丢失了心灵，遗忘了存在。治疗的方法，也就呼之欲出了，重拾心灵，重新领会存在，重获天人感应的能力，也就不药而愈了。

思想与身体的关系

假如我们把身体当作被思想控制的对象，那就彻底搞错了。因为，思想与身体，其实是合作的关系，互惠互利，共生共存的关系。

没有身体，思想就无处安放了；没有思想，身体就变成了行尸走肉。所以啦，千万别总想着用思想去控制身体，那是不对的。我们需要让思想随顺身体，让身体随顺思想，两者达到一种和谐的默契。

譬如，禅宗说“挑水砍柴，行住坐卧，皆为悟道”，又说什么是禅？“饥时餐饭倦时眠，这就是禅。”饿了你就吃，困了你就睡，思想随顺身体的需求，这就是禅的境界。挑水砍柴，行住坐卧担水砍柴无非妙道蕴涵的哲学思想，一切行动，身体都随顺思想，这就是悟道了。禅与道，都在日常生活中的思想与身体的动态均衡，一点儿不神秘，也没啥可吹嘘和骄傲的，反而十分平常，就是一颗平常心。

蛋是，我们要搞清楚，存在与心灵，才是思想与身体的主宰，真正的主体是你的心灵之存在，而不是思想与身体。或者说，思想与身体，只有在心灵之存在中，才能够达成和谐的关系，而不是其中一个控制另一个。身体控制思想，那叫欲望；思想控制身体，那叫奴役。

身体连接着思想，思想连接着心灵，思想与心灵的连接处，恰好就是我们的生命情感。也就是情由心生，当你的心灵中生出了真诚的情感担水砍柴无非妙道蕴涵的哲学思想，情感就会驱动你的身体展开行动。

身体——思想——情感——心灵

木有心灵的话，身体与思想就会产生分裂，产生二元对立，变成天人交战，而不是天人合一了。能够把身体与思想整合为一的东西，就是你的心灵，你的存在。换言之，心灵之存在，统一了身体与思想。或者说，身体与思想，在心灵之存在中合一。

具体操作起来的流程就是，由身入思，由思入情，由情入灵。反过来再操作一次，就是由心生情，由情生思，由思生身体行动。这就把身心灵统合为一个具体的自我了。

法国哲学家马塞尔，也是“存在主义”四位代表之一，他提出了“身体主体性”，强调了身体不仅仅是思想的住所或载体，身体与思想的属性是平等的。这就是著名的“人类第二反省”，修复了笛卡尔的“我思故我在”的人类第一反省留下的后遗症。什么意思呢？

我就是我的身体，我的身体就是我。我们无法想象一个没有身体的我，那种纯粹的思，并不是我。当思想进入了身体，我才成为了我自己。人，就是取得了身体的存在者。这就把身体的高度和重要性，拉到与思想一样的境界了。

身体之存在，思想之存在，同等重要，而且统一在心灵之存在中。

心灵的活动就是思想，包含了理性活动与感性活动，活动的主体，一个是脑子，也就是理性认知，概念与逻辑，另一个是生命情感。这两种活动，连接着我们的身体。与头脑中的理性活动相比，情感活动才是第一性的，驱动我们展开生命实践的是情感活动。

抑郁症也好，双相情感也好，其实就是搞错了、搞乱了这个秩序，总是以头脑中的理性认知驱动生命实践，人就变得不开心，不快乐，甚至是遗忘了存在本身，失去了自己的心灵主体性，也就没有什么快乐的感受了。

西方文化，强调理性的知识，强调意志欲望，忽视了人的生命情感体验，才会大面积爆发抑郁症和双相情感等等精神类疾病。中国人被这种西方文化感染了，才会出现大量的精神类疾病患者。治疗抑郁和双相情感，就是要摆脱西方文化的话语体系，用中国文化给我们的心灵疗伤、充能。

西方精神病学的药物，是控制身体；西方心理学的知识，是控制思想。这都是有害的，我们需要解放身体、解放思想，重回心灵之存在，领会存在，觉悟心灵。要么用西方哲学的最高成果，也就是马克思与海德格尔发动的存在论上的哲学革命；要么就用中国哲学的儒释道精神，以及王阳明心学的成就，这两种方法都可以重新恢复身心灵的和谐统一。

心灵与文化

我们的心灵，其实是文化培养出来的，怎么说呢？

假如我们出生在狼群里，生活在狼群中，我们就没有当下的这颗人的心灵了。所以啦，心灵的来源，或者说心灵之存在，就扎根在我们的文化之中。心灵是文化孕育出来的自我意识。

如是，心灵=自我意识=精神，心灵的家园就是我们的文化。辣么，文化究竟是什么呢？

《易经》第22卦是“贲卦”，在贲卦的《彖传》中说道：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”

文化，就是人文化成天下的意思。具体来说，刚柔两种力量的相互作用，就是天的文饰；以文明的方式停止野蛮的行为，就是人类社会的文饰。观察天的文饰，就可以领会时机的变化；观察人类社会的文饰，就可以化育天下的百姓了。

惟其如此，文化，就是观天之道，以立人之道，用文明的方式，建立人类社会的生活秩序。这样的生活秩序是文化的表现，同时，也就化育了处在这个社会中的每个人的心灵。

天的文饰就是天的运行规律，也就是天道；人的文饰就是人类社会的运行规律，也就是人道。心灵就是天道与人道最佳交汇处，心灵就是天人合一的主体了，一方面心灵可以追求天道，另一方面心灵又符合人道，天道与人道在人的心灵中合一。

这就是中国人的心灵，中国文化孕育出来的中国式心灵。

进而，假如我们没有了解中国文化，心灵就会变得苍白、软弱、无力，提升中国文化修养，就是给自己的心灵充电、赋能，让自己的心灵变得强大而富有激情的力量。

我们的教育，很大程度上受到了西方文化的影响，这就会导致心灵的衰弱，要么追求个人自由主义，利己主义和功利主义，要么追求“权力意志”，也就是欲望满足。这时候，我们就很容易受到虚无主义的威胁，丢失了自己的心灵，遗忘了自我的生命之存在本身，从而患有抑郁症和双相情感等等精神类疾病了。

很多人，其实外表看起来是个中国人，可骨子里都是精神美国，没有经过中国文化的熏陶和修养，当然就无法抵御西方文化的输入和洗脑了。精神病学与心理学，其实都是西方文化的输出和洗脑，直接感染和摧残的是中国人的心灵。西方人才有的抑郁、双相情感，经过西方文化输出，传染给了中国人。

中国人需要在精神上站起来，就需要提高自身的文化修养，取得文化自信，恢复中国式心灵，才能抵御西方精神病学与心理学的入侵。