狄德罗哲学思想 列维纳斯的「他者」：法国哲学的异质性理路

对他者的解读，其实直接揭示了人们自我理解的角度和深度。如果自我或主体性是现代性哲学中的主导话语，那么他者既不是边缘（如他者等）的“静止”（如他者等）（这是我们的对象）。其他理论的解构），也不是所谓的异域“怪异”观（“怪异”和“怪异”只是“自我”认为“真”的反应），而只是自我或现代性本身。对方的问题不是或不只是

黑格尔

基于或基于黑格尔的“承认”问题，后者只是现代世界的实际“政治”，作为一个项目要完成的现代性，归根结底（个人或群体）的问题自我或主体的身份；在这里，他者只是手段，即使自我赋予他者为主体。这是“我”的世界，虽然通过战争“我们”可以分享，甚至奴隶似乎也通过劳动对这个世界有了更多的“真实”占有，但经过艰难曲折，“绝对”只能是自我。

阅读修改后的版本：

列维努斯的“他者”：法国哲学的异质方法

这部以戏剧形式展现的英雄主义悲剧史诗也呼应了海德格尔早期更有影响力的思想：“死亡不是走向无限，而是更深地进入自身”。于是，在海德格尔原本存在的运作中，列维纳斯看到了一个可怕的夜晚，与这个思想巨人作斗争成为列维纳斯毕生的责任（回应）。或许，只有真正走出黑格尔、走出海德格尔，才有真正的法国哲学。

托尼森在他著名的著作《他者》中，将他者的问题作为 20 世纪第一部哲学的主题，认为他者的问题从未像现在这样深深植根于哲学基础之中现在 。 [1] 这种说法当然是他家人的话，尤其是在他的祖国，遭到图根哈特等人的反对。事实上，托尼森在比较了书中的先验哲学和对话哲学之后，主张社会哲学最终回归到黑格尔的自我实现辩证法。然而，这个提法很适合 20 世纪的法国哲学。有趣的是，作为法国哲学主题的他者的讨论正是从黑格尔开始的。当然，这已经是法国人对黑格尔的诠释，但它标志着一个真正“后”黑格尔时代的到来。这与哈贝马斯发现哲学思想的发展“反复从康德到黑格尔”的德国学派形成鲜明对比。

作为一个天主教徒狄德罗哲学思想，笛卡尔在回答蒙田问题的“方法论”中，将我思作为新的决定论基础，但他想要建立的是无限的上帝。把这种无限作为最高意义上的他者早已存在于神学思想中，但在哲学上，将他者整体定位的无限是列维纳斯的杰出贡献。在笛卡尔和柏格森的语境下，从科耶夫对黑格尔的独到阐释到列维纳斯的他者思想，法国哲学呈现出一条绚丽的思路，它始于海德格尔对世界的阐释所要达到的自我意识。精神现象学中的主从关系，从劳动、承认到死亡、欲望、差异、到无限的他者。异构轨迹。它不仅不同于胡塞尔对先验自我的回归，也不同于海德格尔诉诸存在本身的另类操作。而是一个逐渐显化他者的过程。

如果只在黑格尔、胡塞尔和海德格尔那里，自我有复杂的、多层次的意义，那么它的对应物也有复杂的、多层次的意义，但我们可以用“他”来概括，当然，这对应着“自我”的各种含义，如果我们可以以此来粗略地标出海德格尔前后各个层次德国哲学的共性，那么我们也可以说“‘他’和我”是哲学的根本目的。法国哲学。而从他我意义上的他者到无限意义上的他者，都是列维纳斯一路努力的结果。

的确，“他者”是一个模糊的、模棱两可的“概念”，但它对应于法国哲学的杂乱无章的本质，托尼森所说的他者性问题对哲学基础的渗透也仅此而已。表现。让我们简要总结一下这种方法。

首先是对自我或主体的解构。法国对主从关系的解释与其说是一种自我实现的过程，不如说是一种将他人遗传引入自我结构的过程。于是狄德罗哲学思想，对他人或他人的“欲望”成为了一直延续至今的主线。海德格尔的狂喜此在，作为一个爆炸性的主体，呈现出一个本体论的“世界”；萨特的虚无，被福柯称为十九世纪最后一位哲学家，就是这样一个主体的最终形式，因而也是对话意义上的他者，即所谓的与自我的共生，也就是转化的自我。

从而展开了对虚假主题的精彩批判。拉康的无意识他者、福柯的自我技术、主体的权力本性、德里达对延异的解构，以及阿尔都塞对各种自主自主主体意识形态本性的祛魅等结构主义者，都是某种意义上的现代性的内爆。解散。

在这种情况下，从他者到他者的拓扑意义上的批判建构方法才是真正的“后”现代意义。

其实，在他者相对于自己的问题上，存在着从先验认知到社会本体的过渡，但面对同一个世界是他们争论的共同基础，也就是所谓的互动主体。 “inter”一词的真正含义。胡塞尔对另一个“源头”的陌生感知，海德格尔的“顺其自然”的本真共存，布伯的我-你“关系”狄德罗哲学思想 列维纳斯的「他者」：法国哲学的异质性理路，梅洛-庞蒂的世界之肉，所有这样的整体性都有一个共同点。在这个意义上，萨特的“为他而存在”也在黑格尔的范围之内。简而言之，其他的改变自我如何才能真正成为自我。因为人总是要安家归乡，亚意义上的主体至少要在“本源”意义上建立起来，甚至死亡也作为一种可能性融入到意义的工程中。所以，无论它如何运作，存在本身已经是无限的。所谓的“终极关怀”，也因为没有死亡而沦为常人的话。事实上，是或非是不再是问题（哈姆雷特的），非是因为到而成为了一种失落的形式。用列维纳斯的话来说，在同一个（le Même）享受（，）的世界里，没有真正的外星人存在。这是我的家务（）。世界上也没有其他人和()一样存在。

我们不得不质疑这个“自我”认为“存在”的世界狄德罗哲学思想，而这个“质疑”本身就是“与他人相遇”。在《全与无限》中，列维纳斯认为，虽然死亡、他人、上帝都不是“对象”，但从现象学的基本经验来看，它们仍然“存在”，存在可以是复数的。 （对此，列维纳斯后来反映，此时他还没有跳出本体论的语言。）在“本体论”的领域内，这种对所谓主体的自主性和自主性的质疑，就是“本体论”的由来。 ——称为起源。讨论，但这种前原创（pre-）的话语实际上是an-arche。用更多的列维纳斯的话来说，其他人是对我的权威、我的世界的真正威胁，因此是我真正想要消除的、不存在的东西，他。与我世界上所有因此被我理解和掌握的事物不同。简而言之，“别人才是我真正想为之而死的东西”。正是因为这个原因，“你不能杀人”构成了我与他人的“关系”，这正是“伦理”（the）的意思。因此，道德是我存在的条件。它也是真正超验的，在本初意义上的在场意义上的缺席，在“运作”意义上的“存在”。我们可以用天生不满足的“欲望”和看得见、看不见的“面对面”来形容这种关系。其实狄德罗哲学思想 列维纳斯的「他者」：法国哲学的异质性理路，这个看得见和看不见的“脸”的排列，就是本源，也就是语言的呼唤和回应。

列维纳斯的说法不仅令人费解，而且遭到了对盟友德里达自杀的激烈而准确的批评。的确，他者的出现和确立本身就是一个极其困难的话语。例如，在此期间，拉康发现人们总是会将各种他者（）重新识别为自我（ego）。因此，要真正获得异质性，列维纳斯发现人们首先要质疑这种存在的所谓“自以为是”。于是，从所有这些观念的共同点——存在——中抽离出来，就成为了自《逃离》以来一直延续的主题。可以说，“从存在到存在再到主体是列维纳斯对抗海德格尔的一条清晰路线，贯穿其中的论证线索是（从他者到）他者”。

列维纳斯有两种说法，一是他的塔木德研究，二是1964年前后转变的现象学。列维纳斯的哲学与他的犹太拉比血统密切相关，可以说是是他整个思想塑造的基础，当然反过来说，他的神学也是他的反本体论意义上的哲学，虽然他自己也常说两者在他的位置上是分开的，而这两种类型的作品也由两家不同的出版社出版。然而，宗教渊源并不能取代他们的哲学话语。正是通过现象学的经典进路，列维纳斯以时间性为基础，遵循现象学对基本经验的一贯诉求，力求洞悉对象的隐藏起源，而他最终确立的正是如此。这是主题的哲学。但他对现象学的核心贡献——我认为一个是对时间性的新解释，另一个是对意向性理论的全面延伸——与他的前任有着根本的不同，我们可以将其定位为“内爆”的发展现象学。

甚至可以说是

莱维纳斯

，在胡塞尔和海德格尔之后，使哲学在现象学意义上成为可能。而这种“后”现象学的基础是胡塞尔-海德格尔时间意识的替代。定性地说，既不是主动的，也不是未来的“来”，既不是停留也不是永远，列维纳斯的过去和“未来”的未来是与这个整体相分离的“绝对”。关键在于现在是异质的。 “自发”、“原创”意义上的“原印象”、“原创（前主题）综合”意义上的“自触发”，都列出了维纳斯想要的核心节点起爆。如此一来，以自触发意义为基础的谓词体验也被彻底取代。

简单地说，就是断断续续，总是重新开始，即以“自我分化”意义上的“历时”（ ）作为时间性的基本定义，真正的“他”“人”（或人才) 一起呈现。与他人有责任感或回应感的主体。这里的一个关键环节或问题是复数（the）向绝对他者（the Other）的转化。总之，后者实际上以上帝显现（）的形式出现（或隐藏）在他人的脸上（le, the face），这是他者的踪迹。因此，他者不是极限，不是地平线，也不是源头，但他们的条件。他者的绝对性在于他比所有其他人都更加不同。这个谜（ ）的话语（可怕，）构成了列维纳斯第二部伟大著作“不同于存在或超越本质”的主题。

因此，正是基于这个“边际”他者，才有了真正的主体、责任和正义。这里的中心点是：不是他者变成了我，而是我变成了他者。我们发现，这种作为第一哲学的伦理学所唤起的不是现代性范围内的承认政治，而是对西方理性本身核心的全方位合法性论证。在随后的现代“伦理”世界中，“耶路撒冷与雅典之战”作为西方人共同面临的尴尬，也成为了我们自己新哲学的出发点。

当我们亲身体验列维纳斯“哲学哲学”的哲学意义时，甚至责备它的乌托邦本质——在总体化的领域里，乌托邦永远只是虚幻的，对于科学批判的意义——我们可能只是忽略它的“历史”意义。可以说，它所展现的是后现代意义上的“启蒙”：我是谁？我有什么自由的权利？对于现代主体性哲学的完成者胡塞尔来说，时间性也是绝对的主体性。在这个时间境界中，当过去和未来成为视界时，现在只能是主体性或主体性本身的建构。而当时间最终以一种扁平的方式被汇总时，它只有乌托邦和怀旧两个附属属性。

事实上，现代性的过程就是总体化的体验。当资本的逻辑遍布全球时，表面上时间是空间化的，但从更深的层面上看，正是空间被这个整体性完全时间化了（存在的时间正是把一切都纳入其中的整体化）它自己的）。 “当主体性按照‘思想’的资本性质被布置为‘同一个世界’时，在拼命挣扎所形成的极端性的景象中，性、肉体、情感以及一切非理性的事物都被编码了”。甚至对方本身也是一个代码。

总之，在资本全球化时代，“外在”已经没有了，“他者”就成了“问题”。然而，他者的问题是主体的问题。关于这个主题的观点与提出的其他观点一样多。然而，在法国哲学的语境中，只有“离开”主体才是主体存在的根本原因。这是一个“后”和“后主体”的时代。或许只有从这里，我们才能真正理解列维纳斯真正反对的那种暴力。也是（或唯一）我们可以真正开始谈论“自我”，谈论“主体”。

其实，我们可以说后现代性是一种伦理；法国的异质性哲学也是最焦虑、最敏感（、、、、甚至sens是关键词）、最极端的“主体”意义上的”

哲学

”。

评论：

[1] , The Other: in the of , , , and Buber, trans.由 Fred R. 和：麻省理工学院出版社，1984 年，p.1.